ladislau girona

Vacaciones!

2007-07-31T00:05:00.000+02:00

Mar y montaña con la familia, nos vemos en septiembre

Equilibrio libertad/orden

2007-07-30T00:15:00.000+02:00

" La libertad civil, caballeros, no es - como muchos se habrán esforzado en convencernos - algo que se oculta en una especie de ciencia abstrusa. es un don y un beneficio, no una especulación abstracta. Y todos los razonamientos que se puedan hacer sobre ella han de ser tan simples que lleguen a comprenderse perfectamente por las mentes sencillas de quienes han de disfrutarla y habrán de defenderla.

Es algo que está muy lejos de aquellas proposiciones de la geometría y de la metafísica que no admiten términos medios, sino que han de ser absolutamente verdaderas o falsas. La libertad civil y social, como tantas otras cosas de la vida corriente, se puede modificar y combinar; se puede disfrutar en diferente grado; y se puede adaptar a una infinidad de formas, de acuerdo con el carácter y las circunstancias de cada comunidad. La libertad extrema (que aunque constituye una perfección abstracta representa un fallo real) ni se consigue ni debiera conseguirse en parte alguna; porque los extremos, como todos sabemos, en lo que atañe a los deberes o las satisfacciones que podamos disfrutar en la vida, son destructivos tanto para la virtud como para el goce.

Y así, la libertad también debe estar limitada, a fin de que pueda poseerse. Pero, en cualquier caso, es imposible determinar con exactitud el grado de restricción de esa libertad. No obstante, toda asamblea pública que sea prudente debiera tener por objetivo descubrir, mediante pruebas y comprobaciones razonadas y serenas, lo poco - no lo mucho - que se puede restringir dicha libertad, sin que ello perjudique a la comunidad. Pues la libertad es un bien que ha de ser desarrollado, y no un mal que deba ser reducido."

Carta a los mandatarios de la ciudad de Bristol, Edmund Burke

El poder de una acción individual

2007-07-29T21:41:00.000+02:00

" La muerte de un hombre en una situación crítica, su hastío, su retirada o su desgracia han ocasionado innumerables calamidades a toda una nación. Un simple soldado, un niño, una muchacha a la puerta de su choza han cambiado el rostro de la fortuna, y hasta el de la Naturaleza." (1)

(1) El "soldado corriente" de Burke es Arnold de Winkelried, el suizo que se abrió paso con una lanza en la batalla de Sempach; el niño es Aníbal, que a los doce años juró odio eterno a Roma; la muchacha a la puerta de su choza es Juana de Arco.

IV Carta a la paz regicida, Edmund Burke. Del libro "Edmund Burke: redescubriendo a un genio" de Rusell Kirk, pag221.

Término medio

2007-07-28T20:20:00.000+02:00

"Mantén alejada la nave de este oleaje y de esta espuma"

Odisea XII 108-9 . Homero ( El consejo es de Circe, la palabras son de Ulises, que se las repite al piloto)

Virtud - Prudencia - Felicidad

2007-07-27T08:20:00.000+02:00

"Sócrates pensaba que el fin es el conocimiento de la virtud, e investigaba qué es la justicia, el valor y cada una de las partes de la virtud; y su conducta era razonable, pues pensaba que todas las virtudes son ciencias, de suerte que conocer la justicia y ser justo iban simultáneos, dado que, en cuanto hemos aprendido la geometría y la arquitectura, somos ya arquitectos y geómetras. Por esta razón, él investigaba qué es la virtud, pero no cómo o de dónde procede.

Pero esto ocurre en relación con las ciencias teoréticas, ya que la astronomía, las ciencias de la naturaleza y la geometría, no tienen otro fin que conocer y contemplar la naturaleza de las cosas que constituyen la materia de estas ciencias (pero nada impide que, accidentalmente, no sean útiles en muchas de nuestras necesidades); pero el fin de las ciencias productivas es distinto de la ciencia y del conocimiento, por ejemplo, la salud es diferente de la medicina, la buena legislación u otra cosa similar difieren de la política.

Es, pues, bello también conocer cada una de las cosas bellas; pero, en lo que respecta a la virtud, no es lo precioso conocer su naturaleza, sino de dónde procede. Porque no queremos saber lo que es el valor, sino ser valerosos; ni lo que es la justicia, sino ser justos; de la misma manera que deseamos estar sanos, más que conocer en qué consiste la salud, y tener una buena constitución física, más que conocer qués es una buena constitución física."

Ética Eudemia, LI 1216b3-26 Aristóteles

Felicidad

2007-07-26T08:31:00.000+02:00

" El hombre que en Delos, en la morada del dios, manifestando su opinión personal, la hizo inscribir en el pórtico del templo de Leto, precisaba que lo bueno, lo bello y lo agradable no pueden pertenecer a la misma persona, diciendo:

"Lo más hermoso es lo más justo; lo mejor, la salud; pero lo más agradable es lograr lo que uno ama" (1)

Mas nosotros no estamos de acuerdo con él, porque la felicidad, que es la más hermosa y la mejor de todas las cosas, es también la más agradable."

(1) Teognis, 255-6

Ética Eudemia, LI 1214a 1-10 Aristóteles

Consejo de Hesíodo

2007-07-25T07:48:00.000+02:00

" El mejor de todos los hombres es el que por sí mismo comprende todas las cosas; es bueno, asimismo, el que hace caso al bien que le aconseja; pero el que ni comprende por sí mismo ni lo que escucha a otro retiene en su mente, éste, en cambio, es un hombre inútil"

Trabajos y Días 293ss. Hesíodo

Negociación

2007-07-24T08:20:00.000+02:00

"Una de las reglas de oro de la negociación consiste en saber aferrar los distintos planteamientos por su sesgo más fácil. Tal como afirma Epicteto: "toda vasija posee dos asas: de una de ellas es fácil llevarla; incómoda de la otra. No la cojas por el asa incómoda, pues no podrías ni cogerla ni llevarla; cógela por la más fácil, y la llevarás sin esfuerzo."

El modo más seguro de conducir una negociación por el sesgo adecuado consiste en lograr que aquellos con quienes se tratare vieren satisfechos sus intereses en la propuesta que se les efectúa, la cual debe basarse no sólo en buenas razones sino también en buenas maneras. Hay que responder afirmativamente a los sentimientos de los demás en todo aquello que no fuere esencialmente opuesto al objetivo a que se pretende arribar, hecho que conduce a la otra parte a mostrar igual condescendencia respecto de otros aspectos que pueden ser de mayor importancia."

Negociando con príncipes, Consideraciones acerca de las maneras de negociar. François de Callières

Para qué

2007-07-23T00:04:00.000+02:00

"Todo arte y toda investigación e, igualmente, toda acción y libre elección parecen tender a algún bien; por esto se ha manifestado, con razón, que el bien es aquello hacia lo que todas las cosas tienden. Sin embargo, es evidente que hay algunas diferencias entre los fines, pues unos son actividades y los otros obras aparte de las actividades; en los casos que hay algunos fines aparte de las acciones, las obras son naturalmente preferibles a las actividades.

Pero como hay muchas acciones, artes y ciencias, muchos son también los fines; en efecto, el fin de la medicina es la salud; el de la construcción naval, el navío; el de la estrategia, la victoria; el de la economía, la riqueza. Pero cuantas de ellas están subordinadas a una sola facultad (como la fabricación de frenos y todos los otros arreos de los caballos se subordinan a la equitación, y, a su vez, ésta y toda actividad guerrera se subordinan a la estrategia, y del mismo modo otras artes se subordinan a otras diferentes), en todas ellas los fines de las principales son preferibles a los de las subordinadas, ya que es con vistas a los primeros como se persiguen los segundos. Y no importa que los fines de las acciones sean las actividades mismas o algo diferente de ellas, como ocurre en las ciencias mencionadas."

Ética Nicomáquea, LI 1094a 1-20. Aristóteles

LLegar a ser tan bueno como uno quiere parecerlo

2007-07-22T01:03:00.000+02:00

"Reflexionemos, decía: si un hombre quisiera ser un buen flautista sin serlo, ¿qué tendría que hacer? ¿No tendrá que imitar a los buenos flautistas en lo que es exterior al arte? En primer lugar, como tienen un hermoso equipo de vestuario y arrastran numerosos seguidores, también él tendrá que hacerlo. En segundo lugar, como tienen muchos que les aplauden, también éste tendrá que procurarse un clac abundante. En cambio, nunca tendrá que ponerse en acción, o en seguida quedará en ridículo y en evidencia no sólo como un mal flautista sino también como un charlatán.

Y en estas condiciones, teniendo muchos gastos y sin sacar ningún provecho, consiguiendo encima mala fama, ¿cómo no va a ser su vida muy penosa, sin provecho y ridícula? Y, de la misma manera, si alguien quiere aparentar ser un buen general sin serlo, o un buen piloto, imaginémonos qué podría pasarle. ¿No sería doloroso que en su deseo de parecer capaz de esta técnica no pudiera convencer a nadie, o, lo que todavía es más penoso, que pudiera convencerles? Porque es evidente que puesto a pilotar sin saber, o a dirigir una campaña, destruiría a quienes menos deseaba hacerlo, y él mismo saldría del trance avergonzado y perjudicado.

Sócrates demostraba de la misma manera que era perjudicial pretender aparentar ser rico, valiente y fuerte sin serlo, porque decía que entonces se les impondrían tareas superiores a sus fuerzas y, al no poder realizarlas aunque aparentaban ser capaces, no tendrían perdón. Se llamaba estafador, y no pequeño, a quien recibiendo dinero o bienes gracias a la confianza luego se quedaba con ellos, el mayor estafador de todos es el que sin valer nada ha engañado a la gente haciéndola creer que es capaz de dirigir el Estado.

Yo creo que Sócrates apartaba a sus seguidores de la impostura con tales conversaciones."

Recuerdos de Sócrates, LI7 2-5. Jenofonte

Hacia la perfección política

2007-07-21T00:53:00.000+02:00

" Se puede considerar la historia de la especie humana en su conjunto como la ejecución de un plan oculto de la Naturaleza para llevar a cabo una constitución interior y - a tal fin - exteriormente perfecta, como el único estado en el que puede desarrollar plenamente todas sus disposiciones en la humanidad".

Ideas para una historia universal en clave cosmopolita y otros escritos sobre filosofía de la historia, Immanuel Kant. a partir de Antimanual de filodofia de Michel Onfray

Contemplación

2007-07-20T08:11:00.000+02:00

" El hombre, en efecto, se compone naturalmente de una parte que manda y de otra que obedece, y cada uno debe vivir según su principio rector, y éste es doble; pues la medicina y la salud son principios de una manera diferente: la primera está en función de la segunda, y esto es también lo que ocurre respecto a la facultad teorética. Pues Dios no gobierna dando órdenes, sino que es el fin con vistas al cual la prudencia da órdenes (pero la palabra "fin" es ambigua como se ha distinguido en otra parte (1) ), puesto que dios no necesita nada.

Así, esta elección y adquisición de bienes naturales - bienes del cuerpo, riquezas, amigos y otros bienes - que más promueva la contemplación de la divinidad, es la mejor, y esta norma es la más bella; pero aquella que por exceso o por defecto impide vivir y contemplar la divinidad es mala. El hombre posee esto en su alma, y ésta es la mejor norma para ella: percibir lo menos posible la otra parte del alma como tal (2)."

(1) Física 194a35, diferencia entre el fin en sí y el fin por el cual se hace algo

(2) Es decir, la parte irracional del alma, naturalmente hecha para obedecer.

Ética Eudemia, LVIII 1249b10-22. Aristóteles

La diligencia en Cicerón

2007-07-19T00:10:00.000+02:00

" En suma, siendo tres los factores para hallar argumentos en el discurso: a saber, la agudeza, a continuación el método - que, si lo queremos, podríamos llamar arte - y en tercer lugar, la diligencia, lo cierto es que no puedo dejar de asignar la primacía a la inteligencia. Sin embargo es la diligencia la que incluso desde una falta de agudeza espolea a la inteligencia misma, diligencia que, por decirlo una vez mas, siendo muy importante en cualquier cosa, lo es particular en la defensa de una causa.

Siempre hemos de cultivarla, siempre hemos de procurárnosla; nada hay que ésta no pueda conseguir; el que la causa pueda ser conocida - cosa que en un principio señalé - es diligencia; el que seamos capaces de oír atentamente a la parte contraria y que podamos retener no sólo sus pensamientos sino también todas sus palabras, y, en fin, que escudriñemos todos sus gestos, que por lo general apuntan a sus sentimientos y talante, es diligencia.

Con todo, lograr esto con disimulo, para no dar la impresión de haber logrado una ventaja, es prudencia; el que además el espíritu se pasee por esos lugares que un poco más tarde propondré, que se deslice hasta el fondo de la causa, que la preocupación y la reflexión lo absorban, es diligencia; el que para estos fines se procure uno - a modo de antorcha - la memoria, la voz, el vigor, (eso es diligencia).

Lo cierto es que entre la dotes naturales y la diligencia queda un espacio muy reducido para el arte: el arte tan sólo señala dónde tienes que buscar y dónde puede estar aquello que tienes interés en encontrar: el resto está en la escrupulosidad, en la atención, en la reflexión, en estar alerta, en la constancia, en el esfuerzo; y lo resumiré en una sola palabra que ya he usado más de una vez: diligencia, virtud esta sola que comprende a todas. "

Sobre el orador LII, 148-151. Cicerón

Las 5 maneras de ser valiente

2007-07-18T07:31:00.000+02:00

" Hay cinco clases de valor, llamadas así por semejanza, pues soportan los mismos peligros, pero no por las mismas razones.

Una de éstas es el valor cívico, que se debe al sentimiento de vergüenza. La segunda es el valor militar: éste se debe a la experiencia y al hecho de conocer, no, como dijo Sócrates (1), lo peligroso, sino los recursos que tendrá en el peligro. La tercera es el valor debido a la inexperiencia y a la ignorancia, que hace que los locos soporten lo que les sobreviene y que los niños cojan serpientes en sus manos. Otra clase de valor es debida a la esperanza: la cual hace que los afortunados soporten, muchas veces, los peligros, y también los ebrios, pues el vino los hace esperanzados. Otra clase es debida a una pasión irracional, como el amor y el arrebato. Pues el que ama es más audaz que cobarde y soporta muchos peligros, como el que mató al tirano de Metaponte y como el héroe cuyas hazañas cuenta la mitología.

Igualmente ocurre con la ira y el arrebato, pues ésta saca de quicio. Por eso, los jabalíes parecen valerosos, no siéndolo, ya que ellos son tales cuando están fuera de sí, pero si no, son imprevisibles como los temerarios. Sin embargo, el valor del arrebato es el más natural, pues el arrebato es invencible, y, por esto, los jóvenes son los mejores luchadores. En cambio el valor cívico se debe a la ley. Con todo, ninguno de ellos es verdadero valor, aun cuando todos son útiles para las exhortaciones en los peligros."

(1) Protágoras 360d

Ética Eudemia, LIII 1229a15-31. Aristóteles

¿ Tienes amigos ?

2007-07-17T00:06:00.000+02:00

" La amistad perfecta es la de los hombres buenos e iguales en virtud (1) ; pues, en la medida que son buenos, de la misma manera quieren el bien el un o del otro, y tales hombres son buenos en sí mismos; y los que quieren el bien de sus amigos por causa de éstos son los mejores amigos, y están así dispuestos a causa de lo que son y no por accidente; de manera que su amistad permanece mientras son buenos, y la virtud es algo estable.

Cada uno de ellos es bueno absolutamente y también bueno para el amigo; pues los buenos no sólo son buenos en sentido absoluto, sino también útiles recíprocamente; asimismo, también agradables, pues los buenos son agradables sin más, y agradables los unos para los otros. En efecto, cada uno encuentra placer en las actividades propias y en las semejantes a ellas, y las actividades de los hombres buenos son las mismas o parecidas.

Hay una razón para que tal amistad sea estable, pues reúne en sí todas las condiciones que deben tener los amigos: toda amistad es por causa de algún bien o placer, ya sea absoluto ya para el que ama; y existe en virtud de una semejanza. Y todas las cosas dichas pertenecen a esa especie de amistad según la índole misma de los amigos, pues en ella las demás cosas son también semejantes, y lo bueno sin más es absolutamente agradable, y eso es lo más amable; por lo tanto, el cariño y la amistad en ellos existen en el más alto grado y excelencia.

Es natural, sin embargo, que tales amistades sean raras, porque pocos hombres existen así. Además, tales amistades requieren tiempo y trato, pues, como dice el refrán, es imposible conocerse unos a otros "antes de haber consumido juntos mucha sal", ni, aceptarse mutuamente y ser amigos, hasta que cada uno se haya mostrado al otro amable y digno de confianza. Los que rápidamente muestran entre sí sentimientos de amistad quieren , sí, ser amigos, pero no lo son, a no ser que sean amables y tengan conciencia de ello; porque el deseo de amistad surge rápidamente, pero la amistad no."

(1) Aquí radica el fundamento de la doctrina aristotélica de la amistad. Se ama cuando se ama al ser de la amistad, no la personalidad individual, sino la moralidad.

Ética Nicomáquea LVIII 1156b7-b34. Aristóteles

Concordia

2007-07-16T00:33:00.000+02:00

"La concordia se parece, también, a lo amistoso, y por esta razón no es igualdad de opinión, pues ésta puede darse incluso en aquellos que no se conocen entre sí. Tampoco se dice que los que tienen los mismos pensamientos sobre cualquier cosa son unánimes, por ejemplo, los que piensan lo mismo sobre los fenómenos celestes (porque ser del mismo parecer en estas cosas no supone amistad); en cambio, se dice que una ciudad está en concordia cuando los ciudadanos piensan lo mismo sobre lo que les conviene, eligen las mismas cosas y realizan lo que es de común interés. Por tanto, los hombres son del mismo parecer en lo práctico, y dentro de esto, en aquellas materias que son de considerable importancia y pueden pertenecer a ambas partes o a todos, y éste es el caso de las ciudades, cuando todos los ciudadanos opinan que las magistraturas deben ser elegibles, o que se debe hacer una alianza guerrera con los lacedemonios, o que Pítaco debe gobernar cuando él también lo quiere (1).

Pero cuando cada uno quiere ser el que mande, como los capitanes en Las fenicias (2), surge la discordia;porque la unanimidad no radica en pensar todos los mismo, sea lo que fuere, sino en pensar lo mismo sobre la misma cosa, como cuando el pueblo y las clases selectas piensan que deben gobernar los mejores; pues de esta manera todos obtienen lo que desean. Así pues, la concordia parece ser una amistad civil, como se dice, pues está relacionada con lo que conviene y con lo que afecta a nuestra vida.

Tal concordia existe en los hombre buenos, puesto que éstos están de acuerdo consigo mismos y entre sí; teniendo lo mismo en la mente, por así decir (pues sus deseos son constantes y no fluctúan como las aguas en el Euripo (3) ), quieren lo que es justo y conveniente, y a esto aspiran en común. En cambio, los malos no pueden concordar excepto en pequeña medida, como tampoco ser amigos, porque en los beneficios aspiran a alcanzar más de lo que les corresponde, y se quedan rezagados en los trabajos y servicios públicos. Y como cada uno desea estas cosas para sí, critica y pone trabas a su vecino, y si no se atiende a la comunidad, ésta se destruye. Así, al forzarse unos a otros y no querer hacer gustosamente lo que es justo, acaban por pelearse."

(1) Pítaco fue elegido tirano de Mitilene a principios del SVI a.C. y, después de catorce años de gobierno, dimitió en contra de los deseos de los ciudadanos.
(2) Los hijos de Edipo, Eteocles y Polinices, en esta tragedia de Eurípides, que querían reinar ambos en Tebas
(3) Estrecho entre Beocia y Eubea y cuyas corrientes cambian de dirección varias veces al día

Ética Nicomáquea, LIX 1167a20-1167b16. Aristóteles

Orígenes modestos de Burke...

2007-07-15T11:06:00.000+02:00

"En cada uno de los peldaños por los que fui ascendiendo en la vida (pues en todos ellos sentí el escrutinio y la oposición de los demás), y en cada portazgo con que me topé, me vi obligado a mostrar mi pasaporte; una y otra vez tuve que demostrar aquellos títulos que me brindaban el honor de ser útil a mi país y que servían como prueba de que no me eran desconocidas sus leyes y su ámbito de intereses, ya sucediera todo ello en mi país o en el extranjero. De otro modo no se me habría concedido la menor distinción, ni siquiera se me habría tolerado"

Letter to a Noble Lord, W.Murison, Cambrige,1920, p.138 ( a partir del libro "Edmund Burke, Redescubriendo a un genio", Russell Kirk)

Agnición

2007-07-14T01:41:00.000+02:00

"La agnición es, como ya el nombre indica, un cambio desde la ignorancia al conocimiento, para amistad o para odio, de los destinados a la dicha o al infortunio. Y la agnición más perfecta es la acompañada de peripecia, como la de Edipo. Ahora bien, hay todavía otras agniciones; pues también con relación a objetos inanimados y sucesos casuales ocurre a veces como se ha dicho, y puede ser objeto de agnición saber si uno ha actuado o no.

Pero la más propia de la fábula y la más conveniente a la acción es la indicada. Pues tal agnición y peripecia suscitarán compasión y temor, y de esta clase de acciones es imitación la tragedia, según la definición. Además, también el infortunio y la dicha dependerán de tales acciones.

Ahora bien, puesto que la agnición es agnición de algunos, las hay sólo de uno con relación al otro, cuando se descubre quién es uno de los dos; pero otras veces es preciso que se reconozcan mutuamente; por ejemplo Ifigenia fue reconocida por Orestes a causa del envío de la carta, pero él necesitaba otra agnición por parte de Ifigenia (1) ."

(1) Ifigenia entre los tauros, 727 ss. Eurípides. Al entregar Ifigenia a Pílades una carta para que la hiciese llegar a Orestes, éste, que estaba presente, reconoció a su hermana. Pero Orestes no fue reconocido por ella hasta que él mismo se descubrió adrede con sus palabras.

De Poetica 1452a30 - 1452b8. Aristóteles

Poderoooooso caballeeeeero.....

2007-07-13T00:01:00.000+02:00

"Lo que produce la retribución proporcionada es la unión de términos diametralmente opuestos. Sea A un arquitecto, B un zapatero, C una casa, y D un par de sandalias. El arquitecto debe recibir del zapatero lo que éste hace y compartir con él su propia obra; si, pues, existe en primer lugar la igualdad proporcional, y después se produce la reciprocidad, se tendrá el resultado dicho. Si no, no habrá igualdad y el acuerdo no será posible; pues, nada puede impedir que el trabajo de uno sea mejor que el del otro, y es necesario, por tanto, igualarlos.

Esto ocurre también con las demás artes. Se destruirán, en efecto, si lo que hace el agente, cuanto hace y como lo hace, no lo experimenta el paciente en esa misma medida e índole. Pues una asociación por cambio no tiene lugar entre dos médicos, sino ente un médico y un agricultor, y en general entre personas diferentes y no iguales. Pero es preciso que se igualen y, por eso, todas las cosas que se intercambian deben ser, de alguna manera, comparables. Para esto se ha introducido, la moneda, que es de algún modo, algo intermedio, porque todo lo mide, de suerte que mide también el exceso y el defecto: cuántos pares de sandalias equivalen a una casa o a un determinado alimento. Es preciso pues, que entre el arquitecto y el zapatero haya la misma relación que hay entre una cantidad de zapatos y una casa o tal alimento. Pues, de otro modo, no habrá cambio ni asociación. Pero esta proporción no será posible, si los bienes no son, de alguna manera, iguales.

Es menester, por tanto, que todo se mida por una sola cosa, como se dijo antes. En realidad, esta cosa es la necesidad que todo lo mantiene unido; porque si los hombres no necesitaran nada o no lo necesitaran por igual, no habría cambio o no tal cambio. Pero la moneda ha venido a ser como una especie de sustituto de la necesidad en virtud de una convención, y por eso se llama así, porque no es por naturaleza sino por ley, y está en nuestras manos cambiarla o inutilizarla.

Habrá, por tanto, reciprocidad cuando la igualación en el cambio llegue a ser tal que el agricultor sea al zapatero como el producto del zapato al del agricultor. Pero nosotros usaremos esa especie de proporción no después del cambio ( porque, de otro modo, uno de los extremos tendrá ambos excesos), sino cuando ambas partes tengan cada uno lo suyo. Y, así, son iguales y capaces de asociación, porque esta igualdad puede realizarse en su caso. Sea A el agricultor, C el alimento que produce, B el zapatero, y D su producto una vez igualado a C.

Si no fuera posible la reciprocidad, no existiría asociación. Que la necesidad, como una especie de unidad lo mantiene todo unido, está claro por el hecho de que, cuando las dos partes, ya ambas o una sola, no tienen necesidad una de otra, no hacen el cambio como cuando una necesita lo que tiene la otra, por ejemplo, vino o trigo. Debe tener lugar, por tanto, esta ecuación. En cuanto al cambio futuro, si ahora no necesitamos nada, pero podemos necesitar luego, la moneda sirve como garante, porque el que tiene dinero debe poder adquirir. Ahora, la moneda está sujeta a la misma fluctuación, porque no tiene siempre el mismo valor, pero, con todo, tiene una tendencia mayor a permanecer la misma. Por ello, todas las cosas deben tener un precio, porque, así, siempre habrá cambio, y con él asociación de hombres.

Así pues, la moneda, como una medida, iguala las cosas haciéndolas conmensurables: no habría asociación, si no hubiese cambio, ni cambio, si no hubiera igualdad, ni igualdad, si no hubiera conmensurabilidad.

En realidad, es imposible que cosas que difieran tanto lleguen a ser conmensurables, pero esto puede lograrse suficientemente con la necesidad. Debe existir, entonces, una unidad establecida en virtud de un acuerdo, porque esto hace todas las cosas conmensurables. En efecto, con la moneda todo se mide. Sea A una casa, B diez minas, C una cama. A es la mitad de B, si la casa vale cinco minas o su equivalente; la cama C, es la décima parte de B. es claro, entonces, cuántas camas valdrán lo mismo que una casa, es decir, cinco. Es evidente que el cambio se haría de este modo antes de existir la moneda. No hay diferencia, en efecto, entre cinco camas por una casa y el precio de cinco camas.

Ética nicomáquea LV 1133a7 - 1133b28. Aristóteles

nb. la negrita no es de Aristóteles

La Tragedia

2007-07-12T00:05:00.000+02:00

"Es, pues, la tragedia imitación de una acción esforzada y completa, de cierta amplitud, en lenguaje sazonado, separada cada una de las especies (de aderezos) en las distintas partes, actuando los personajes y no mediante relato, y que mediante compasión y temor lleva a cabo la purgación de tales afecciones. Entiendo por "lenguaje sazonado" el que tiene ritmo, armonía y canto, y por "con las especies (de aderezos) separadamente", el hecho de que algunas partes se realizan sólo mediante versos, y otras, en cambio, mediante el canto."

De Poetica, 1449b25-30. Aristóteles

Derecho consuetudinario

2007-07-11T00:01:00.000+02:00

"Creonte.- en cuanto a ti, contéstame sin extenderte, con brevedad: ¿ sabías que estaba pregonada la prohibición de hacer eso?

Antígona.- Lo sabía, ¿cómo no iba a saberlo? Era bien clara

Creonte.- Y, aún así, ¿te atreviste a transgredir esa ley?

Antígona.- No fue Zeus quien dio ese bando, ni la Justicia que comparte su morada con los dioses infernales definió semejantes leyes entre los hombres. Ni tampoco creía yo que tuvieran tan fuerza tus pregones como para poder transgredir, siendo mortal, las leyes nos escritas y firmes de los dioses. Pues su vigencia no viene de ayer ni de hoy, sino de siempre, y nadie sabe desde cuándo aparecieron.

De su incumplimiento no iba yo, por temor al capricho de hombre alguno, a recibir el castigo de los dioses. Que iba a morir, ya lo sabía - !cómo no! - , aunque tú no lo hubieras prevenido en tu proclama. Y si muero antes de tiempo, lo tengo por ganancia, pues quien vive como yo en una muchedumbre de desgracias, ¿ cómo no va a sacar provecho con la muerte? Así, el alcanzar este destino no me causa dolor alguno. en cambio, si hubiera tolerado ver insepulto el cadáver de quien nació de mi madre, entonces sí me dolería. Con esto otro, en cambio, no siento dolor alguno. Si a ti te parece que he cometido una locura, tal vez sea un loco ante quien incurro en falta de locura.

Corifeo.- Se ve la casta fiera de un fiero padre en la chiquilla. No sabe doblegarse a la desgracia.

Antígona, Sófocles

Hume y la crítica a la obra de arte

2007-07-10T09:27:00.000+02:00

"Para juzgar correctamente una obra genial hay tantos puntos de vista a tener en cuenta, tantas circunstancias que comparar, y tanta necesidad de conocer la naturaleza humana, que ningún hombre que no posea el juicio más sólido hará nunca una crítica aceptable de tales obras. Y esta es una nueva razón para cultivar el goce de las artes liberales. Nuestro juicio se reforzará con esta práctica; nos formaremos nociones más exactas de la vida, muchas cosas que complacen o afligen a otros parecerán demasiado frívolas para merecer nuestra atención, y poco a poco perderemos esa sensibilidad y delicadeza de pasión que tan incómoda resulta.

Pero quizá haya ido demasiado lejos al decir que un gusto cultivado para las bellas artes extingue las pasiones y nos deja indiferentes ante aquellos objetos que tan perseguidos son por el resto de la humanidad. Tras posteriores reflexiones, creo que más bien mejora nuestra sensibilidad para todas las pasiones delicadas y agradables, al mismo tiempo que deja la mente incapaz de emociones más rudas y turbulentas."

La norma del gusto y otros ensayos. David Hume

Elocuencia > Retórica

2007-07-09T09:28:00.000+02:00

"Mas yo entiendo que la naturaleza de estos preceptos es tal que los oradores no han conseguido la gloria de la elocuencia siguiéndolos, sino que algunos han observado y recogido lo que espontáneamente hacían los buenos oradores; que, en consecuencia, la elocuencia no ha nacido de la técnica retórica, sino la retórica de la elocuencia.

Técnica que, como ya he dicho, no rechazo. Y si no indispensable para hablar bien, con todo propia de un hombre libre para conocer su esencia. Y una cierta práctica ha de ser asumida por vosotros, por que vosotros ya desde hace tiempo os encontráis en la pista. Mas para los que han de entrar por primera vez en el estadio y quienes han de actuar en el foro como se actúa en el campo de batalla, pueden iniciarse y prepararse con estos ejercicios a modo de entrenamiento".

Sobre el orador, LI 146-147. Cicerón

Ideas y reflexión

2007-07-09T00:01:00.000+02:00

" Filaletes.- Las ideas simples que nos llegan por reflexión son las ideas de entendimiento y voluntad, pues nos damos cuenta de ellas al reflexionar sobre nosotros mismos.

Teófilo.- Es dudoso que todas esas ideas sean simples, pues resulta evidente que, por ejemplo, la idea de voluntad incluye la de entendimiento, y la idea de movimiento supone la de figura."

Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, VI G.W.Leibniz

Alejandro y Aristóteles

2007-07-08T10:43:00.000+02:00

"Por otra parte, Alejandro tuvo por maestro a Aristóteles, el pensador más profundo y enciclopédico de la Antigüedad, el pensador más profundo de todos los pensadores, incluyendo acaso también los de la Edad Moderna. Él condujo a Alejandro - y esto es histórico - a través de la más profunda metafísica, que muchos de los actuales profesores de metafísica no pueden entender. Así Alejandro, espíritu genial, fue también interiormente libre; su ánimo se elevó al elemento del pensamiento; su naturaleza quedó perfectamente purificada y libertada de otros vínculos de la opinión, de la rudeza, de las vacuas representaciones. Sin prejuicios pudo dejar obrar a su genio. Aristóteles no menoscabó la espontaneidad de esta gran naturaleza; pero le imprimió la profunda conciencia de lo verdadero y con el espíritu genial de su discípulo un espíritu plástico, semejante a a una esfera flotando libremente en el éter.

Alejandro siguió en relación con su maestro durante sus expediciones militares. Pirrón, el fundador de la escuela escéptica, estuvo con él en Asia. Aristóteles compuso para Alejandro un tratado de la monarquía, según Plutarco refiere. Una doctrina de este libro parece haber sido la de que el monarca debía conducirse con los griegos egemonikos y con los bárbaros despotikos.

Una vez Alejandro, disgustado porque Aristóteles hubiera publicado lo que habían tratado entre ambos, reconvino a su maestro; este respondió entonces que su libro tanto era conocido como desconocido. Alejandro era tan digno de Aristóteles como este de su discípulo. Platón no educó a ningún estadista, pero Aristóteles hizo un verdadero rey, que imperó egemonikos sobre su ejército y sobre toda Grecia.

Así educado Alejandro, a los veinte años de edad, se puso a la cabeza de los helenos para conducir la Grecia al Asia. Este segundo Aquiles reúne de nuevo la Grecia en una empresa común. Cierrra la vida griega, como Aquiles la empezara. Concentrando así el poder de Grecia, se volvió hacia el exterior y difundió por Asia la cultura griega. Juntó al país, maduro ya en todas sus técnicas, pero ya sin realidad, bajo nuevas banderas, conteniendo en el interior la excitación todavía existente, para orientarla enseguida hacia la comarca madre, hacia el Oriente. Su fin era castigar las antiguas iniquidades, vengar a Grecia de cuanto Asia le había hecho durante largo tiempo y decidir la antigua discordia y lucha entre el Oriente y el Occidente.

Por un lado, hizo pagar a Oriente el mal que Grecia había sufrido por su culpa; por otro, le devolvió mil veces el bien que representó para Grecia el recibir de Asia los orígenes de la cultura. Alejandro difundió la madurez y elevación de la cultura sobre el Oriente, imprimiendo en el Asia, por él ocupada, el sello, digámoslo así, de un país helénico.

Esta fue su grande e inmortal hazaña, la obra de la más bella individualidad. Alejandro ha sido el más bello héroe individual."

Lecciones sobre la filosofía de la historia universal, pág488 . G.W.F. Hegel

Individuo

2007-07-07T09:55:00.000+02:00

"El objeto este ensayo es afirmar un sencillo principio destinado a regir absolutamente las relaciones de la sociedad con el individuo en lo que tengan de compulsión o de control, ya sean los medios empleados, la fuerza física en forma de penalidades legales o la coacción moral de la opinión pública. Este principio consiste en afirmar que el único fin por el cual es justificable que la humanidad, individual o colectivamente, se entremeta en la libertad de acción de uno cualquiera de sus miembros, es la propia protección. Que la única finalidad por la cual el poder puede, con pleno derecho, ser ejercido sobre un miembro de una comunidad civilizada contra su voluntad, es evitar que perjudique a los demás. Su propio bien, físico o moral, no es justificación suficiente. Nadie puede ser obligado justificadamente a realizar o no realizar determinados actos, porque eso fuera mejor para él, porque le haría feliz, porque, en opinión de lo s demás, hacerlo sería más acertado o más justo. Éstas son buenas razones para discutir, razonar y persuadirle, pero no para obligarle o causarle algún perjuicio si obra de manera diferente. Para justificar esto sería preciso pensar que la conducta de la que se trata de persuadirle producía un perjuicio a algún otro. La única parte de la conducta de cada uno por la que él es responsable ante la sociedad es la que se refiere a los demás. En la parte que le concierne meramente a él, su independencia es, de derecho, absoluta. Sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo y espíritu, el individuo es soberano."

Sobre la libertad, Alianza Ed., pág.68 John Stuart Mill

Un español, un italiano, un francés, un inglés, una alemán y un holandés

2007-07-06T18:53:00.000+02:00

" El español es serio, callado y veraz. Hay pocos comerciantes en el mundo tan probos como los españoles. Tiene un alma orgullosa y más sentimiento para las acciones grandes que para las bellas. Puesto que en su idiosincrasia hay poco de una benevolencia bondadosa y suave, muchas veces es duro y fácilmente hasta cruel....

El italiano parece que tiene un sentimiento mezclado del de un español y del de un francés. Tiene más sentimiento para lo bello que el primero y más para lo sublime que el último....

El francés tiene un sentimiento preponderante para lo moralmente bello. Es atento, cortés y complaciente. Se hace muy pronto familiar, es bromista y libre en su trato y la expresión hombre o dama de buen tono sólo adquiere sentido pleno para aquél que ha conseguido el correcto sentimiento de un francés....

El inglés es frío al principio de todo conocimiento y se muestra indiferente para con un extraño. Es poco inclinado a los favores pequeños, en cambio, tan pronto como se hace amigo está dispuesto para prestar grandes servicios. Le preocupa muy poco ser ingenioso en el trato o mostrar una presencia cortés, pero sí es en cambio comprensivo y formal....

El alemán tiene un sentimiento mezclado del del un inglés y del de un francés, pero parece que está más próximo al primero y su gran parecido con el último no es más artificial y fingido. Resulta una feliz mezcla en el sentimiento tanto de lo sublime como de lo bello; y si no actúa en lo primero de igual modo que el inglés, ni en lo segundo igual que el francés, supera a ambos en cuanto el alemán reúne a los dos....

El holandés es de un temperamento ordenado y asiduo y, por cuanto sólo mira a lo útil, tiene poco sentimiento para lo que es bello y sublime en el sentido más delicado. Para él un gran hombre significa lo mismo que un hombre rico, en el amigo él entiende que hay un corresponsal y le resulta muy aburrida una visita que no le reporta utilidad alguna. el holandés representa el contraste tanto con el francés como con el inglés, y en cierto modo, es un alemán muy flematizado...."

Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y de lo sublime, Acerca de los carácteres nacionales en cuanto se apoyan en el sentimiento diferenciador de lo sublime y lo bello, secciónIV. Immanuel Kant

Matices kantianos

2007-07-05T00:04:00.000+02:00

"El entendimiento es sublime, el ingenio es bello. La audacia es sublime y grandiosa, la astucia es pequeña pero bella. Cromwell decía que la precaución es virtud de alcaldes.

La veracidad y la sinceridad son sencillas y nobles, la broma y la lisonja complaciente son delicadas y bellas.

La gentileza es la belleza de la virtud. La diligencia en el servicio desinteresado es noble, la finura (politesse) y la cortesía son bellas.

Las propiedades sublimes infunden gran respeto, pero las bellas, amor. "

Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y de lo sublime, sección II. Immanuel Kant

Eurocentrismo

2007-07-04T00:02:00.000+02:00

"La fuerza vital de Occidente se basa, en última instancia, en lo negativo del pensamiento europeo, en su eterna insatisfacción, en su ávido desasosiego, en sus defectos. La duda, la autocrítica y hasta el odio a sí mismo son su fuerza productiva más importante. El que no podamos adaptarnos a nosotros ni a lo que nosotros hemos producido es nuestra fuerza. De ahí que observemos el eurocentrismo como un pecado de la conciencia. La civilización occidental se alimenta de lo que pone en tela de juicio, bien sean bárbaros o anarquistas, indios o bolcheviques. Y cuando ya no existe un exterior cultural, entonces producimos precisamente a nuestros propios salvajes: freaks tecnológicos, políticos, psíquicos, culturales, morales y religiosos. El caos, el malestar y la ingobernabilidad son nuestra única oportunidad. La desunión hace la fuerza.

Migajas políticas, pág45 , Hans Magnus Enzensberger

Trasímaco

2007-07-03T08:12:00.000+02:00

" Isócrates... puesto que le parecía que el estilo de Trasímaco y Gorgias -los cuales, sin embargo, son recordados como los primeros que encadenaron las palabras según unas reglas de arte - estaba entrecortado en pequeños períodos, y el de Tucídides era aún más suelto y, por decirlo así, no suficientemente redondo, fue el primero que estableció el principio de expresar el pensamiento en una forma más amplia y completar las frases con ritmos más suaves."

Orador, 13, 40 Cicerón

Tipos de argumentos

2007-07-02T00:04:00.000+02:00

"Hay cuatro géneros de argumentos en la discusión: didácticos, dialécticos, críticos y erísticos. Son didácticos los que prueban a partir de los principios peculiares de cada disciplina y no a partir de las opiniones del que responde (pues es preciso que el discípulo se convenza); dialécticos los que prueban la contradicción a partir de cosas plausibles; críticos, los construidos a partir de cosas que resultan plausibles para el que responde y que es necesario que sepa el que presume tener un conocimiento (de qué manera, empero, se ha precisado en otros textos (Tópicos VIII 5)); erísticos, los que, a partir de cosas que parecen plausibles, pero no lo son, prueban o parece que prueban. Así, pues, acerca de los (argumentos) demostrativos se ha hablado en los Analíticos; acerca de los dialécticos y críticos, en otros textos; de los contenciosos y erísticos, hablemos ahora."

Tratados de lógica (Órganon I), Refutaciones sofísticas 165b 1-10, Aristóteles

Pródico de Ceos

2007-07-01T10:10:00.000+02:00

"La fama de Pródico de Ceos llegó a ser tan grande, en razón de su sabiduría, que hasta el hijo de Grilo, prisionero en Beocia, asistió a sus debates, presentando (para ello) un garante de su persona. Con ocasión de una embajada suya a Atenas, en su comparecencia ante el consejo, pareció hombre sumamente capaz, a pesar de que su voz era grave y difícil de entender. Solía él seguir los pasos de los jóvenes de familias nobles o de casas pudientes, a fin de procurarse valedores para la caza que practicaba: se dejaba, en efecto, dominar por el dinero y era dado a los placeres. La elección de Heracles, según el discurso de Pródico, de la que ya he hecho mención al comienzo, ni siquiera Jenofonte desdeño interpretarla. ¿ Por qué deberíamos caracterizar el estilo de Pródico, cuando ya lo ha esbozado Jenofonte suficientemente?

Vida de los sofistas 12, Filóstrato

Gorgias

2007-06-30T02:20:00.000+02:00

" Las doctrinas de los antiguos sofistas, uno de los cuales afirmó que el número de los entes es infinito; Empédocles, en cambio, que son cuatro y, entre ellos, Discordia y Amistad; Ión, que no hay más de tres; Alcmeón, sólo dos; uno, Parménides y Meliso; y Gorgias que no existe ninguno en absoluto."

Isócrates, XV 268

Negadores de los dioses...

2007-06-29T07:29:00.000+02:00

"En la órbita de esos hombres se encuentra también Teodoro el ateo y, en opinión de algunos, Protágoras de Abdea... quien en un tratado suyo escribió literalmente: " sobre los dioses no puedo decir si existen ni cuál es su naturaleza. Ya que son muchos los factores que me lo impiden".

Por esta causa fue condenado a muerte por los atenienses, si bien escapó y pereció, después, en el mar en un naufragio. Esta historia la menciona también Timón de Fliunte en el libro segundo de sus Silos, exponiéndola del modo siguiente:

... Así como después a Protágoras,
entre los sofistas, una lengua a la que no faltaba
ni resonancia ni inteligencia ni movimiento.
Mas quisieron en ceniza convertir sus escritos,
porque de los dioses escribió que ni sabía ni podía escrutar
cómo ni quiénes eran, guardando extrema prudencia en su moderación.
Ello no le reportó beneficios; muy al contrario, la huida buscó
para, así, no beber la pócima de Sócrates y hundirse en el Hades."

Contra los matemáticos IX 55-56 Sexto Empírico

Anaxágoras

2007-06-28T08:43:00.000+02:00

" Pericles adquirió esta elevación de pensamiento además de su talento natural. Ello fue debido, a mi entender, porque el azar puso en su camino a Anaxágoras, que era un hombre de este tipo; siguiéndole en su especulación de los fenómenos celestes y llegando a la captación de la verdadera naturaleza de la mente y de la ignorancia (que fueron los temas de mayor reflexión por parte de Anaxágoras), dedujo de ellos lo pertinente (que contribuía) a la técnica de la oratoria."

Fedro 270a Platón

Empédocles

2007-06-27T09:18:00.000+02:00

" Sócrates. - ¿Estás de acuerdo con Empédocles en que los seres existentes emiten ciertos efluvios?
Menón.- Sin duda
Sóc.- ¿Y que tiene poros a cuyo través caminan los efluvios?
Men.- Sí.
Sóc.- ¿Y que algunos efluvios se ajustan a algunos poros, mientras que otros son demasiado pequeños o demasiado grandes?
Men.- Así es.
Sóc.- ¿Y no es verdad que hay algo a lo que llamas vista?
Men.- Cierto.
Sóc.- Según esto "comprende lo que te digo", como dice Píndaro: el color es un efluvio de formas que se armoniza con la vista y es perceptible.
Men.- Me parece, Sócrates, que has dado una respuesta excelente.
Sóc.- Tal vez sea la respuesta a la que estás acostumbrado; y a la vez, supongo, crees que, tomada como punto de referencia, podrías decir qué es la voz, el olfato y otras muchas cosas semejantes.
Men.- En verdad que sí."

Menón 76c, Platón

Zenón

2007-06-26T09:27:00.000+02:00

" Demostrando, una vez más, que, si hay muchas cosas, éstas deben ser limitadas e ilimitadas, Zenón escribe textualmente: " Si hay muchas cosas, es necesario que sean tantas cuantas son, ni más ni menos que éstas. Pero, si son tantas cuantas son, serán limitadas". " Si hay muchas cosas, los entes son ilimitados; pues, hay siempre otros entre los que son y, de nuevo, otros entre éstos. Y así, los entes son ilimitados"."

Fr. 3, Simplicio, In Phys. 140,28

Parménides

2007-06-25T09:15:00.000+02:00

" Y la diosa me recibió benévola, cogió mi mano derecha con la suya y me habló con estas palabras: " Oh, joven, compañero de inmortales aurigas, que llegas a nuestra morada con las yeguas que te transportan, salve, pues no es mal hado el que te impulsó a seguir este camino, que está fuera del trillado sendero de los hombres, sino el derecho y la justicia. Es preciso que te aprendas todo, tanto el imperturbable corazón de la Verdad bien redonda, como las opiniones de los mortales, en las que no hay verdadera creencia. Sin embargo aprenderás también cómo lo que se cree debería ser aceptable, porque penetra totalmente todas las cosas"."

Adv.Math VII, 3 Sexto Empírico(versos 20..) Proemio de Parménides

Pitágoras

2007-06-24T10:22:00.000+02:00

" Según mis informaciones, procedentes de los griegos que viven en el Helesponto y en el mar Negro, este Salmoxis fue un esclavo en Samos, el esclavo, en realidad, de Pitágoras, hijo de Mnesarco. Los tracios vivían miserablemente y no eran muy inteligentes, mientras que este Salmoxis conoció el modo de vida jonio y sus costumbres más profundamente que los tracios, puesto que tuvo contacto con los griegos y, de entre los griegos, con Pitágoras, no el menos vigoroso de sus sabios. Se hizo construir un gan salón donde recibía y agasajaba a los principales ciudadanos y les enseñaba que ni él ni sus huéspedes ni ninguno de sus descendientes iba a morir, sino que todos iban a ir a un lugar donde iban a sobrevivir para siempre e iban a poseer todos los bienes."

Heródoto IV, 95

Heráclito

2007-06-23T00:30:00.000+02:00

" Inhalando, según Heráclito, mediante la respiración esta divina razón (logos), nos hacemos inteligentes; nos olvidamos mientras dormimos, pero recuperamos de nuevo nuestros sentidos al despertar. Pues, al estar cerrados, durante el sueño, los canales de percepción, nuestra mente se separa de su parentesco con lo circundante, conservando su única vinculación a través de la respiración, como si fuera una especie de raíz y, por esta causa, pierde la capacidad de memoria que antes tenía. Mas, durante la vigilia, se asoma de nuevo a través de sus canales perceptivos como si fueran ventanas y tomando contacto con lo circundante se reviste de su poder de razón..."

Adv.Math. VII 129 Sexto Empírico

Jenófanes

2007-06-22T00:05:00.000+02:00

" Ningún hombre conoció ni conocerá nunca la verdad sobre los dioses y cuantas cosas digo: pues, aun cuando por azar resultara que dice la verdad completa, sin embargo, no lo sabe. Sobre todas las cosas ( o sobre todos los hombres) no hay más que opinión"

Adv.Math. VII 49 Sexto Empírico

Anaximandro

2007-06-21T00:14:00.000+02:00

" De entre los que dicen que es uno, moviente e infinito, Anaximandro, hijo de Praxiades, un milesio, sucesor y discípulo de Tales, dijo que el principio y elemento de las cosas existentes era el ápeiron (indefinido o infinito), habiendo sido el primero en introducir este nombre de principio material"

Física, 24 Simplicio

Tales de Mileto

2007-06-20T08:35:00.000+02:00

"Jerónimo afirma que (Tales) midió también las pirámides por su sombra, tras haber observado el momento en que nuestra sombra es igual a nuestra altura"

Diógenes Laercio, I 27

Anámnesis

2007-06-19T10:11:00.000+02:00

" El alma, pues, siendo inmortal y habiendo nacido muchas veces, y visto efectivamente todas las cosas, tanto las de aquí como las del Hades, no hay nada que no haya aprendido; de modo que no hay de qué asombrarse si es posible que recuerde, no sólo la virtud, sino el resto de las cosas que, por cierto, antes también conocía. Estando, pues, la naturaleza toda emparentada consigo misma, y habiendo el alma aprendido todo, nada impide que quien recuerde una sola cosa - eso que los hombres llaman aprender -, encuentre él mismo todas las demás, si es valeroso e infatigable en la búsqueda. Pues, en efecto, el buscar y el aprender no son otra cosa, en suma, que una reminiscencia."

Menón, 81 c-d Platón

Desigualdad

2007-06-18T09:15:00.000+02:00

"La sociedad debería tomar en cuenta la eficiencia económica y las exigencias de la organización y la tecnología. Si existen desigualdades en el ingreso y en la riqueza, así como diferencias en el grado de autoridad y en el grado de responsabilidad, las cuales operan haciendo que todos mejoren en comparación con la situación de igualdad inicial, ¿por qué no permitirlas?

Teoría de la Justicia, pág.178 John Rawls

Ultimidad

2007-06-17T07:29:00.000+02:00

"Comoquiera que sea, tres conclusiones son firmes. Primera, como fundamento de la moral está la condición del hombre como realidad abierta, como realidad final, como personeidad religada, de modo que toda determinación positiva, venga de donde viniere, podrá ser incluso un incremento relativo de las posibilidades del hombre en orden a la perfección y concreción, si bien esas posibilidades vienen incoativamente dadas en la estructura misma del hombre. Segunda, que esa idea no puede ser otra cosa sino la idea de una perfección, y que como tal perfección no hace sino expresar la perfección de que es capaz aquello que real y efectivamente es la naturaleza humana. Tercera, que supuesta esa idea de la perfección humana, tiene que caber en ella la vicisitud histórica de modo que esa perfección se vaya ex-plicando y concretando en cada situación y en cada momento en el sistema de fecundas posibilidades, que dimanan incoativamente de la realidad humana.

Solamente por esta vía la convivencia social y la situación individual dan a la moral su último carácter concreto. las situaciones de convivencia y los distintos tipos de posible convivencia son los que determinan los sistemas de posibilidades implícitas en la estructura misma del hombre como realidad sustantiva. Por consiguiente, lo que cambia es el hombre moral. Lo que no puede cambiar es la moral misma, que es cuestión de apropiación y de explicación."

Sobre el hombre, pág.435 Xavier Zubiri

La forma de mi mí

2007-06-16T00:37:00.000+02:00

" No es verdad que lo que el hombre hace sea construir su mí. Lo que el hombre hace es algo completamente distinto: construir la forma que va a tener ese mí. Retrospectivamente, lo que ya he sido y lo que he hecho con lo que ya soy, lo que he hecho de mí. Pero el mí en forma prospectiva, y en forma presente, es un presupuesto de lo que voy a hacer yo con él. Si no, la existencia humana estaría suspendida en el vacío, y el hombre sería, como dice Sartre, una pasión inútil. No se trata de eso. Se trata de que lo que en cada instante el hombre logra no es el mí, sino la forma en que se configura el mí, la figura de su subsistencia, lo que se ha logrado ser personalmente con lo que ya se es como persona. En esa figura y en esa configuración es donde se inscribe el problema metafísico de la felicidad humana."

Sobre el hombre, pág.152 Xavier Zubiri

En qué consiste querer

2007-06-15T08:30:00.000+02:00

"En primer lugar, la voluntad como apetito superior. La voluntad humana no es nunca una voluntad pura, sino que es esencialmente apetente. Si un bien no tuviese razón de apetibilidad, podría ser un valor magnífico, pero no le diría nada al hombre. La voluntad humana es apetente. El primer sentido de la voluntad es este de apetito racional. Hay un segundo momento de la voluntad, que es la voluntad como determinación: entre las tendencias sobre las cuales queda flotando el hombre, en virtud de su preferencia determina una. Y, en tercer lugar, la volición como complacencia y fruición con que el hombre se abre a aquello que elige: es la voluntad como amor. La unidad de estos tres aspectos es lo que constituye la grandeza y la finitud de la voluntad humana."

Sobre el hombre, pág. 142 Xavier Zubiri

De lo real a lo real pasando por lo irreal

2007-06-14T00:03:00.000+02:00

" El hombre realiza un proyecto. Y lo que constituye el carácter formal del proyecto es aquello en vista de lo cual el hombre va a preferir lo que se le presenta como una posibilidad entre varias, para ser de una manera distinta o igual a lo que era antes. Como posibilidad, la posibilidad no es real, es el proyecto de una realidad, algo formalmente irreal.

El hombre no tiene más remedio que proyectar porque es sensitivo y decurrente. Si el hombre estuviera en plena posesión de su acto vital en un solo instante, no sucedería eso. Pero tal como es, transcurre en el tiempo bajo forma de suspensión y duración. Y el hombre tiene que anticipar esa duración bajo la forma de un proyecto.

Es decir, el hombre es una persona que ciertamente subsiste, y tiene una intimidad que va configurando, pero con este carácter peculiar, que por sentiente no puede subsistir en la realidad más que pasando por el rodeo de la irrealidad. Y la forma radical y primaria de la irrealidad, por lo que toca al querer, es la pura posibilidad.

Pues bien, el apropiarse por elección de las posibilidades es aquello en que consiste formalmente el acto de voluntad, la volición."

Sobre el hombre, pág.141 Xavier Zubiri

Conatus

2007-06-13T07:52:00.000+02:00

"Cada cosa se esfuerza, cuanto está a su alcance, por perseverar en su ser"

Ética, parte tercera, Proposición VI, Baruch Spinoza

Sofística

2007-06-12T08:12:00.000+02:00

" La sofística es una sabiduría aparente y no real; y el sofista es un negociante de sabiduría aparente y no real "

Refutaciones Sofísticas I, 165a21 Aristóteles

Maquiavelo, un hombre bueno

2007-06-11T00:06:00.000+02:00

" Porque el deber del hombre bueno es enseñar a otros el bien que no ha podido poner en práctica por la malignidad de los tiempos o de la fortuna, para que, siendo muchos los capaces, alguno de ellos, más amado del cielo, pueda ponerlo en práctica"

Discursos sobre la primera década de Tito Livio, L II proemio, Nicolás Maquiavelo

No sabemos nada

2007-06-10T16:34:00.000+02:00

"Ferécides, uno de los siete sabios, al escribir a Tales, a punto de expirar, dice: " He ordenado a los míos que te lleven mis escritos después de enterrarme; si te satisfacen a ti y a los otros sabios, publícalos, si no, suprímelos; no contienen certeza alguna que me satisfaga a mí mismo. Por ello, no me jacto de saber la verdad, ni de alcanzarla. Abro las cosas más que descubrirlas". El hombre más sabio que jamás existió (Sócrates), cuando le preguntaron lo que sabía, respondió que sólo sabía esto: que no sabía nada. Reafirmaba lo que se dice: que la mayor parte de cuanto sabemos es la mínima de lo que ignoramos; es decir, que incluso lo que creemos saber es una fracción, y bien pequeña, de nuestra ignorancia. Sabemos las cosas en sueños, dice Platón, y las ignoramos en la realidad".

Ensayos Completos, LII Capítulo XII, Apología de Raimundo Sabunde. Michel de Montaigne

Justicia

2007-06-09T00:03:00.000+02:00

" Pues la justicia supone personas cuyas relaciones están reguladas por una ley, y la ley se aplica a situaciones en las que es posible la injusticia, pues la justicia es el discernimiento entre lo justo y lo injusto. Donde hay injusticia hay también acciones injustas (pero no siempre que se dan acciones injustas hay también injusticia), y éstas tienen lugar cuando uno se atribuye más de lo bueno en absoluto y menos de lo malo en absoluto. Por eso, no permitimos que nos mande un hombre, sino la razón, porque el hombre manda en interés propio y se convierte en tirano. El magistrado, al contrario, es el guardián de la justicia, y si de la justicia, también de la igualdad. Y puesto que se considera que no tiene más si en verdad es justo (pues no se atribuye a sí mismo más de lo que es absolutamente bueno, a no ser que sea proporcional a su mérito; por eso se esfuerza para otros y ésta es la razón por al que se dice que la justicia es un bien para el prójimo, como dijimos antes), de ahí que deba dársele una recompensa, y ésta es el honor y la dignidad; y los que consideran esta recompensa insuficiente, se hacen tiranos."

Ética Nicomáquea, LV 1134a 30 - 1134b 38 Aristóteles

El mito de Heracles: la encrucijada

2007-06-08T00:02:00.000+02:00

"Cuando Heracles estaba pasando de la niñez a la adolescencia, momento en el que los jóvenes al hacerse independiente revelan si se orientarán en la vida por el camino de la virtud o por el del vicio, cuentan que salió a un lugar tranquilo y se sentó sin saber por cual de los dos caminos se dirigiría. Y aunque se le aparecieron dos mujeres altas que se acercaban a él, una de ellas de hermoso aspecto y naturaleza noble, engalanado de pureza su cuerpo, la mirada púdica, su figura sobria, vestida de blanco. La otra estaba bien nutrida, metida en carnes y blanda, embellecida de color, de modo que parecí más blanca y roja de lo que era, tenía los ojos abiertos de par en par y llevaba un vestido que dejaba entrever sus encantos juveniles. Se contemplaba sin parar, mirando si algún otro la observaba, y a cada momento incluso se volvía a mirar su propia sombra.

Cuando estuvieron más cerca de Heracles, mientras la descrita en primer lugar seguía andando al mismo paso, la segunda se adelantó ansiosa de acercarse a Heracles y dijo: " te veo indeciso, Heracles, sobre el camino de la vida que has de tomar. Por ello, si me tomas por amiga, yo te llevaré por el camino más dulce y fácil, no te quedarás sin probar ninguno de los placeres y vivirás sin conocer las dificultades. en primer lugar, no tendrás que preocuparte de guerras ni trabajos, sino que te pasarás la vida pensando qué comida o bebida agradable podrías encontrar, qué podrías ver u oír para deleitarte, qué te gustaría oler o tocar, con qué jovencitos te gustaría más estar acompañado, cómo dormirías más blando, y cómo conseguirías todo ello con el menor trabajo. Y si alguna vez te entra el recelo de los gastos para conseguir todo eso, no temas que yo te lleve a esforzarte y atormentar tu cuerpo y tu espíritu para procurártelo, sino que tú aprovecharas el trabajo de los otros, sin privarte de nada de lo que se pueda sacar algún provecho, porque a los que me siguen yo les doy la facultad de sacar ventajas por todas partes".

Dijo Heracles al oír estas palabras: " Mujer, ¿cuál es tu nombre? Y ella respondió: " Mis amigos me llaman Felicidad, pero los que me odian, para denigrarme, me llaman Maldad".

En esto se acercó la otra mujer y dijo: "Yo he venido también a ti, Heracles, porque sé quiénes son tus padres y me he dado cuenta de tu carácter durante tu educación. Por ello tengo la esperanza de que, si orientas tu camino hacia mi, seguro que podrás llegar a ser un buen ejecutor de nobles y hermosas hazañas y que yo misma seré mucho mas estimada e ilustre por los bienes que te otorgo. No te voy a engañar con preludios de placer, sino que te explicaré cómo son las cosas en realidad, tal como los dioses las establecieron. Porque de cuantas cosas buenas y nobles existen, los dioses no conceden nada a los hombres sin esfuerzo ni solicitud, sino que, si quieres que los dioses te sean propicios, tienes que honrarles, si quieres que tus amigos te estimen, tienes que hacerles favores, y si quieres que alguna ciudad te honre, tienes que servir a la ciudad; si pretendes que toda Grecia te admire por tu valor, has de internar hacerle a Grecia algún bien; si quieres que la tierra te dé frutos abundantes, tienes que cuidarla; si crees que debes enriquecerte con el ganado, debes preocuparte del ganado, si aspiras a prosperar con la guerra y quieres ser capaz de ayudar a tus amigos y someter a tus enemigos, debes aprender las artes marciales de quienes las conocen y ejercitarte en la manera de utilizarlas. Si quieres adquirir fuerza física, tendrás que acostumbrar a tu cuerpo a someterse a la inteligencia y entrenarlo a fuerza de trabajos y sudores".

Memorabilia II 21-29, Jenofonte.
Las Horas, Pródico de Ceos

Argumentación escéptica y Dios

2007-06-07T08:15:00.000+02:00

"Pues bien, ya que la mayoría dice que Dios es la principal Causa Agente, indaguemos en primer lugar sobre Dios. Dejando de entrada sentado lo siguiente: que nosotros, siguiendo a la gente normal, decimos sin dogmatismos que hay dioses, y reverenciamos a esos dioses, y afirmamos que son providentes. Pero contra la arrogancia de los dogmáticos argumentamos esto.

Para que las cosas sean concebidas por nosotros, debemos conocer su esencias; por ejemplo, si son corpóreas o incorpóreas. Y también sus formas; pues nadie podría concebir un caballo si antes no se instruyó sobre la forma del caballo. Además, la cosa concebida debe concebirse (situada) en algún lugar.

Ahora bien, puesto que entre los dogmáticos unos dicen que Dios es corpóreo y otros que incorpóreo, unos que es antropomorfo y otros que no, unos que está en algún lugar y otros que no, y de los que dicen que está en algún lugar unos dicen que está en el Mundo y otros que fuera, ¿ cómo podremos asumir la idea de Dios no teniendo acordada su esencia ni su forma ni el lugar donde podría estar?

Pónganse pues de acuerdo y digan de forma unánime que Dios es tal o cual; pretendan después, cuando así nos lo hayan esbozado, que nosotros asumamos la idea de Dios. Pero en tanto discuten sin acuerdo posible, no tenemos en qué ponernos de acuerdo con ellos.

"Pero - dicen ellos - ! una vez que concibas algo incorruptible y bienaventurado, considera que eso es Dios".

Sin embargo, eso es estúpido. Pues del mismo modo que quién no conoce a Dión no saber las cualidades que en él como tal Dión se dan: del mismo modo nosotros, al no conocer la esencia de Dios, tampoco podremos aprender y entender las cualidades en el él se dan.

Y aparte de eso, dígannos qué ser es el bienaventurado: si el que actúa según su capacidad y cuida de lo ordenado por él o si el que permanece inactivo y ni él tiene ninguna ocupación ni se la proporciona a otro. Y en efecto, al estar ellos en desacuerdo también sobre esto de forma irresoluble, nos habrán hecho inconcebible lo de bienaventurado y por tanto también lo de Dios.

Y aun en el caso de que se concibiera a Dios, sería preciso desde el propio punto de vista de los dogmáticos mantenerse en suspenso sobre lo de si existe o no existe, pues lo de si Dios existe no es una cosa manifiesta.

En efecto, si se ofreciera por sí mismo, los dogmáticos estarían de acuerdo en quién y cómo es y dónde está. Pero su irresoluble desacuerdo ha hecho que Dios nos resulte ser una cosa no manifiesta y necesitada de demostración. Ahora bien, el que demuestra que Dios existe: o lo demostrará mediante una cosa manifiesta o mediante una cosa no manifiesta.

Desde luego, no mediante una cosa manifiesta. Si, en efecto, fuera manifiesto lo que demuestra que Dios existe, entones: puesto que, como ya establecimos, lo demostrado se entiende en relación a lo que se demuestra - por lo cual, también se aprehende junto con ello - igualmente sería manifiesto lo de que Dios existe al aprehenderse junto con aquello que lo demuestra, que es una cosa manifiesta. Pero no es manifiesto, como recordábamos antes. Por lo tanto, no se demuestra mediante una cosa manifiesta.

Pero tampoco mediante una no manifiesta. En efecto, si se dijera que esa cosa no manifiesta, demostrativa de que Dios existe y necesitada de demostración, se demuestra mediante una cosa manifiesta: entonces lo que de Dios existe tampoco sería ahora no manifiesto, sino manifiesto. Por consiguiente, lo no manifiesto demostrativo de ello no puede demostrarse con algo manifiesto. Pero tampoco con algo no manifiesto, pues el que eso dijera caería en una recurrencia ad infinitum al exigir nosotros una y otra vez una demostración de la cosa no manifiesta aducida para la demostración de la precedente. Por consiguiente, no puede demostrarse de ninguna de ambas formas lo de que Dios existe.

Pero si ni es evidente por sí mismo ni se demuestra a partir de ninguna otra cosa, entonces lo de si dios existe será inaprenhensible. Y aún debe decirse esto. El que dice que hay Dios: o dice que cuida de las cosas del Mundo o que no cuida. Y si cuida, dirá de si todas o de algunas.

Pero si cuidara de todas las cosas, no habría en el Mundo nada malo ni maldad. Sin embargo, dicen que todo está lleno de maldad. No se dirá, pues, que Dios cuida de todas las cosas. Y si cuida de algunas, ¿ por qué cuida de unas sí y de otras no? en efecto, o quiere y puede cuidar de todo, o quiere pero no puede, o puede pero no quiere, o ni quiere ni puede. Pero si quisiera y pudiera, cuidaría de todo; mas por lo dicho no cuida de todo, luego no es cierto que quiera y pueda cuidar de todo. Y si quiere pero no puede, es menos poderoso que la causa por la que no puede cuidar de lo que no cuida; !pero es contrario al concepto de Dios el que sea menos poderoso que algo! Y si puede cuidar de todo pero no quiere, se entendería que es perverso. Y si ni quiere ni puede, es a la vez perverso y débil; !decir lo cual de Dios, es de impíos!.

Por consiguiente, Dios no cuida de las cosas del Mundo. Pero si no ejerce el cuidado de nada ni hay obra ni efecto suyos, nadie podrá decir de dónde aprehende que Dios existe, si realmente ni se hace patente por sí mismo ni puede aprehenderse por ninguno de sus efectos. En consecuencia, también por eso es inaprehensible lo de si Dios existe.

Y de ello concluimos que hasta es probable que quienes dicen de forma tajante que Dios existe se vean forzados a incurrir en impiedad. En efecto, si dicen que cuida de todo estarán afirmando que es la causa de los males; y si dicen que cuida de algunas cosas o de ninguna se verán forzados a decir que Dios es perverso o perverso y débil; y eso es claramente de impíos".

Esbozos pirrónicos LIII, sobre Dios. Sexto empírico

Escoger

2007-06-06T00:12:00.000+02:00

"También es posible elegir fácilmente la legión de los vicios.
Es llano el camino y muy cerca habitan.
Delante de la virtud los dioses inmortales han puesto el sudor.
Y el camino que a ella conduce es largo, empinado y áspero, al comienzo. Mas, cuando llegas a la cima, te resulta ya fácil, a pesar de ser duro."

Trabajos 287-292 Hesíodo

Escipión

2007-06-05T08:27:00.000+02:00

" Escipión.- No hay, ciertamente, otro tipo de reflexión en que me suela encontrar más viva y diligentemente interesado que en ésta que tú, Lelio, me propones. En efecto, así como un trabajador de cualquier oficio, si es que sobresale en él, advierto que sólo piensa, medita y procura cómo mejorar en él, así yo, a quien mis padres y antepasados no me dejaron más trabajo que gobernar y administrar la república, ¿ no iría a reconocerme más inexperto que cualquier otro trabajador, si no hubiera trabajado en un oficio tan importante como ellos en otros más modestos? Pero no me satisfacen los escritos que sobre esta cuestión nos dejaron autores griegos muy importantes y sabios, ni me atrevo a enmendarles con lo que a mí me parece; por esto, os pido que me escuchéis como a quien no es del todo ignorante de las doctrinas griegas, ni las prefiere, sobre todo en esta materia, a las nuestras, sino como a un ciudadano romano educado con cierto nivel de cultura gracias a la diligencia de su padre, y movido desde su juventud por el afán de aprender, pero mucho más aleccionado por la práctica y lo aprendido en casa que por los libros"

Sobre la República LI, 22,35 - 23. Marco Tulio Cicerón

El cristal con que se mira....

2007-06-04T09:03:00.000+02:00

"Muy semejante a lo expuesto es la proposición de Protágoras. En efecto, también él dijo que el hombre es la medida de todas las cosas, no queriendo significar con ello más que lo que a cada uno le parece, posee una realidad firme. Y si ello acontece, sucede que la misma cosa es y no es mala y buena y así todas las demás afirmaciones conformes a las tesis opuestas, por el hecho de que frecuentemente a unos les parece buena una cosa, y a otros, su contraria, y la medida es lo que a cada uno le parece"

Metafísica XI 6, 1062b 12 Aristóteles

Ambición y adulación

2007-06-03T10:24:00.000+02:00

" Aunque la imitación es uno de los grandes instrumentos utilizados por la Providencia para llevar nuestra naturaleza hacia su perfección, si los hombres se entregaran por completo a la imitación, y cada uno siguiera al otro, y así en un círculo eterno, es fácil ver que nunca se produciría ninguna mejora entre ellos. Los hombres seguirían siendo como los animales, y serían al final iguales a como son hoy y a cómo era el día que empezó el mundo. Para evitarlo, Dios ha plantado en el hombre un sentido de ambición y una satisfacción que hacen ver que superan a sus congéneres en algo considerado valioso entre ellos. Esta es la pasión que conduce a los hombres a todos los métodos que vemos en uso para destacar, y la que tiende a hacer muy placentero todo aquello que excita en un hombre la idea de distinguirse. Ha sido tan fuerte como para hacer que hombres muy miserables se consolaran pensando que eran únicos en la miseria; y es cierto que, cuando no podemos distinguirnos por algo excelente, empezamos a hallar cierta suficiencia en algunas dolencias singulares, locuras o defectos de cualquier clase. Esta es la base de que prevalezca la adulación; porque la adulación no es más que lo que hace nacer en la mente de un hombre la idea de una preferencia que no tiene. Ahora bien, todo lo que tiende a elevar al hombre en la opinión acerca de sí mismo, produce una especie de hinchazón y de triunfo, que es extremadamente agradable para la mente humana; y esta hinchazón nuca se percibe tanto, ni opera con más fuerza, como cuando estamos en relación a objetos terribles sin peligro, ya que la mente reclama siempre para sí parte de la dignidad e importancia de las cosas que contempla. De ahí procede lo que Longino ha observado acerca del sentido glorioso de la grandeza interior, que siempre invade al lector de pasajes sublimes de poetas y oradores; es lo que todo hombre tiene que haber sentido en semejantes ocasiones."

La ambición, Parte I Sección XVII, Indagación filosófica sobre el origen de nuestras ideas acerca de lo sublime y lo bello. Edmund Burke

Suerte y casualidad

2007-06-02T10:10:00.000+02:00

"La casualidad se diferencia de la suerte por ser una noción más amplia. Porque cuanto se debe a la suerte se debe también a la casualidad, pero no todo cuanto se debe a la casualidad se debe a la suerte. La suerte y lo que resulta de ella sólo pertenecen a quienes pueden tener buena suerte y en general tener una actividad en la vida. Por eso la suerte se limita necesariamente a la actividad humana..... Pero, puesto que la casualidad y la suerte son causas de cosas que, pudiendo ser causadas por la inteligencia o por la naturaleza, han sido causadas accidentalmente por algo, y puesto que nada accidental es anterior a lo que es por sí, es evidente que ninguna causa accidental es anterior a una causa por sí. La casualidad y la suerte son , entonces, posteriores a la inteligencia y a la naturaleza."

Física, 179a 39 - 197b4; 198a5-10 Aristóteles

Declaración de principios

2007-06-01T00:06:00.000+02:00

De todas las maneras posibles de empezar la "Metafísica", Aristóteles escogió una primera frase de siete palabras (seis en griego) que es toda una declaración de principios para empezar el libro.

"Todos los hombres desean por naturaleza saber. Así lo indica el amor a los sentidos; pues al margen de su utilidad, son amados a causa de sí mismos, y el que más de todos, el de la vista. En efecto, no sólo para obrar, sino también cuando no pensamos hacer nada, preferimos la vista, por decirlo así, a todos los otros. Y la causa es que, de los sentidos, éste es el que nos hace conocer más, y nos muestra muchas diferencias"

Metafísica, 980a Aristóteles

Excomunión de Spinoza, 27 de julio de 1656

2007-05-31T10:22:00.000+02:00

Da miedo leerlo hoy en día, imaginad al pobre Spinoza en el 1656...

"Los dirigentes de la comunidad ponen en su conocimiento que desde hace mucho tenían noticia de las equivocadas opiniones y errónea conducta de Baruj de Espinoza y por diversos medios y advertencias han tratado de apartarlo del mal camino. Como no obtuvieran ningún resultado y como, por el contrario, las horribles herejías que practicaba y enseñaba, lo mismo que su inaudita conducta fueran en aumento, resolvieron de acuerdo con el rabino, en presencia de testigos fehacientes y del nombrado Espinoza, que éste fuera excomulgado y expulsado del pueblo de Israel, según el siguiente decreto de excomunión: Por la decisión de los ángeles y el juicio de los santos, excomulgamos, expulsamos, execramos y maldecimos a Baruj de Espinoza, con la aprobación del Sto. Dios y de toda esta Sta. comunidad, ante los Stos. libros de la ley con sus 613 prescripciones, con la excomunión con que Josué excomulgó a Jericó, con la maldición con que Elíseo maldijo a sus hijos y con todas las execraciones escritas en la Ley. Maldito sea de día y maldito sea de noche; maldio sea cuando se acuesta y maldito sea cuando se levanta; maldito sea cuando sale y maldito sea cuando regresa. Que el Señor no lo perdone. Que la cólera y el enojo del Señor se desaten contra este hombre y arrojen sobre él todas las maldiciones escritas en el libro de la Ley. Pero vosotros, que sois fieles al Señor vuestro Dios, vivid en paz. Ordenamos que nadie mantenga con él comunicación oral o escrita, que nadie le preste ningún favor, que nadie permanezca con él bajo el mismo techo o a menos de cuatro yardas, que nadie lea nada escrito o transcripto por él."

Obras completas, pag 32 Introducción de Gebhardt. Spinoza

Ayudarse a sí mismo

2007-05-30T08:40:00.000+02:00

" Ciertamente, se considera que la filosofía posee placeres admirables en pureza y firmeza, y es razonable que los hombres que saben, pasen su tiempo más agradablemente que los que investigan. Además, la dicha autarquia se aplicará, sobre todo, a la actividad contemplativa, aunque el sabio y el justo necesiten, como los demás, de las cosas necesarias para la vida; pero, a pesar de estar suficientemente provistos de ellas, el justo necesita de otras personas hacia las cuales y con las cuales practica la justicia, y lo mismo el hombre moderado, el valiente y todos los demás; en cambio, el sabio, aún estando sólo, puede teorizar, y cuanto más sabio, más; quizá sea mejor para él tener colegas, pero, con todo, es el que más se basta a sí mismo."

Ética a Nicómaco, X, 7, 1177a 25-30; 1177b. Aristóteles

Los sentimientos, y no la razón, determinan la voluntad

2007-05-29T07:30:00.000+02:00

" Hay una gran diferencia entre las opiniones que formamos tras una tranquila y profunda reflexión, y las que abrazamos por una especie de impulso o instinto natural, por razón de su acuerdo y conformidad con el espíritu. Si estas opiniones llegan a ser contrarias, no es difícil prever cuál de ellas llevará ventaja en la lucha. Mientras nuestra atención esté detenida en el asunto, podrá prevalecer el meditado principio filosófico; pero en el momento en que dejemos en libertad nuestros pensamientos, la naturaleza se abrirá camino y nos llevará a nuestra primera opinión".

An Enquiry Concerning Human Understanding, Second Oxford Edition, 1902. pág.25. Edmund Burke

La plegaria de Platón

2007-05-28T07:17:00.000+02:00

" Sócrates - Oh querido Pan, y todos los otros dioses que aquí habitéis, concededme que llegue a ser bello por dentro, y todo lo que tengo por fuera se enlace en amistad con lo de dentro; que considere rico al sabio; que todo el dinero que tenga sólo sea el que puede llevar y transportar consigo un hombre sensato, y no otro. ¿Necesitamos de alguna otra cosa, Fedro? A mi me basta con lo que he pedido.

Fedro - Pide todo esto también para mi, ya que son comunes las cosas de los amigos."

Fedro, 279b8 - c7. Platón

El Ser

2007-05-27T00:15:00.000+02:00

" Un solo camino narrable queda: que es. Y sobre este camino hay signos abundantes: que, en tanto que existe, es inengendrado e imperecedero; íntegro, único en su género, inestremecible y realizado plenamente; nunca fue ni será, puesto que es ahora, todo a la vez, uno, continuo. Pues ¿qué génesis le buscarías? ¿Cómo, de donde habría crecido? De lo que no es, no te permito que lo digas ni pienses, pues no se puede decir ni pensar lo que no es. ¿ Y qué necesidad lo habría impulsado a nacer antes o después, partiendo de la nada? Así es forzoso que exista absolutamente o que no exista.

Jamás la fuerza de la fe concederá que de lo que es se genere algo fuera de él, a causa de lo cual ni nacer ni perecer le permite Dike, aflojándole las cadenas, sino que lo mantiene. Pero la decisión acerca de estas cosas reside en esto: es o no es. Ahora bien, está decidido, como lo exige la necesidad, dejar un camino, y adquirir el otro que existe y es verdadero. ¿Cómo podría ser después lo que es? ¿Cómo se generaría? Pues si se generó, no es, ni es si ha de ser en algún momento futuro. De tal modo, cesa la génesis y no se oye más que destrucción.

Tampoco es divisible, ya que es un todo homogéneo, ni mayor en algún lado, lo que impediría su cohesión; ni algo menor, sino que todo él está lleno de ente; por ello es un todo continuo, pues el ente se reúne con el ente. Pero inmóvil en los límites de grandes ligaduras existe sin comienzo ni fin, puesto que la génesis y la destrucción se pierden a lo lejos, apartadas por la fe verdadera. Lo mismo permanece en lo mismo, y descansa en sí mismo, y así permanece firme en su posición; pues la poderosa Necesidad lo mantiene en las ligaduras del límite, que lo rodea en su torno.

A causa de lo cual al ente no le es lícito ser inacabado, pues no carece de nada: si careciera de algo el ente, carecería de todo. Lo que puede pensarse es lo mismo que aquello por lo cual existe el pensamiento. En efecto, fuera del ente - en el cual tiene consistencia lo dicho - no hallarás el ente. Pues no hay ni habrá nada ajeno aparte de lo que es;ya que el Hado lo ha forzado a ser íntegro e inmóvil; por eso son todo nombres que los mortales han impuesto, convencidos de que eran verdaderos: generarse y perecer, ser y no ser, cambiar de lugar y mudar de color brillante.

Pero puesto que hay un límite último, es completo en toda dirección, semejante a la masa de una esfera bien redonda, equidistante del centro en todas direcciones; pues es forzoso que no exista algo mayor ni algo menor aquí o allí. No hay, en efecto, no-ente que le impida alcanzar la homogeneidad, ni ente que de algún modo sea aquí o allí mayor o menor, ya que es por completo incólume, igual por todos lados, se encuentra en sus lados.

Con esto termino el discurso fidedigno y el pensamiento acerca de la Verdad"

Fragmento 28B 8 . Parménides. (Los filósofos presocráticos, vol. I, frs, 1050-1051, págs 479-481. )

La belleza

2007-05-26T10:20:00.000+02:00

Hace unos días, desde Boulé nos invitaban a leer "El Banquete" de Platón. Me "co-prometí" ha releerlo y os transcribo el fragmento que describe las caractarísticas de la belleza. De hecho, este post podría considerarse parte de una pequeña trilogía, junto con el de "lo sublime" recientemente publicado (24.05.07) y uno que estoy preparando acerca del "ser" en Parménides.

"En efecto, quien hasta aquí haya sido instruido en las cosas del amor, tras haber contemplado las cosas bellas en ordenada y correcta sucesión, descubrirá de repente, llegando ya al término de su iniciación amorosa, algo maravillosamente bello por naturaleza, a saber, aquello mismo, Sócrates, por lo que precisamente se hicieron todos los esfuerzos anteriores, que, en primer lugar, existe siempre y ni nace ni perece, ni crece ni decrece; en segundo lugar, no es bello en un aspecto y feo en otro, ni unas veces bello y otras no, ni bello respecto a una cosa y feo respecto a otra, ni aquí bello y allí feo, como si fuera para unos bello y para otros feo. Ni tampoco se le aparecerá esta belleza bajo la forma de un rostro ni de unas manos ni de cualquier otra cosa de las que participa un cuerpo, ni como un razonamiento, ni como una ciencia, ni como existente en otra cosa, por ejemplo, en un ser vivo, en la tierra, en el cielo o en algún otro, sino la belleza en sí, que es siempre consigo misma específicamente única, mientras que todas las otras cosas bellas participan de ella de una manera tal que el nacimiento y la muerte de éstas no le causa ni aumento ni disminución, ni le ocurre absolutamente nada. Por consiguiente, cuando alguien asciende a partir de las cosas de este mundo mediante el recto amor de los jóvenes y empieza a divisar aquella belleza, puede decirse que toca casi el fin. Pues ésta es justamente la manera correcta de acercarse a las cosas del amor o de ser conducido por otro: empezando por las cosas bellas de aquí y sirviéndose de ellas como de peldaños ir ascendiendo continuamente, en base a aquella belleza, de uno solo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos y de los cuerpos bellos a las bellas normas de conducta, y de las normas de conducta a los bellos conocimientos, y partiendo de éstos terminar en aquel conocimiento que es conocimiento no de otra cosa sino de aquella belleza absoluta, para que conozca al fin lo que es la belleza en si. "

El Banquete 210e - 211d. Platón

La mentira

2007-05-25T08:10:00.000+02:00

"Así pues, la mentira, definida simplemente como declaración intencionadamente falsa dirigida a otro hombre, no necesita el complemento de que tenga que perjudicar a otro, como lo exigen los juristas para su definición (...). Pues siempre perjudica a otro, que, aunque no sea otro hombre, sí es la humanidad en general, en cuanto que hace inutilizable la fuente de su derecho.

Pero esa mentira bondadosa puede también resultar por accidente (casus) punible según las leyes civiles; más lo que escapa a la penalidad por mera casualidad puede también ser juzgado como injusto por las leyes exteriores. Así, por ejemplo, si mediante una mentira tú has impedido obrar a alguien que se proponía cometer un asesinato, eres jurídicamente responsable de todas las consecuencias que puedan seguirse de ello. Pero si te has atendido estrictamente a la verdad, la justicia pública no puede hacerte nada, sea cual fuere la imprevista consecuencia de ello. En cambio, es posible que, después de haber respondido sinceramente que sí a la pregunta del asesino de si su perseguido se encontraba en tu casa, este se haya marchado de manera inadvertida, de modo que el asesino no dé con él y, por tanto, no tenga lugar el crimen. Pero si has mentido y dicho que no está en tu casa y aquel se ha marchado realmente ( aun no sabiéndolo tú), de suerte que el asesino lo sorprende en la fuga y perpetra en él su crimen, puede acusársete a ti con derecho como originador de la muerte de aquel. Pues si tú hubieras dicho la verdad tal y como la sabías, acaso el asesino, mientras buscaba a su enemigo en tu casa, hubiera sido atrapado po los vecinos que acudieran corriendo y el crimen se habría impedido. Asípues, el que miente, por bondadosa que pueda ser su intención en ello, ha de responder y pagar incluso ante un tribunal civil por las consecuencias de esto, por imprevistas que puedan ser. Pues la veracidad es un deber que ha de considerarse como la base de todos los deberes fundados en un contrato, deberes cuya ley, si se admite la menor excepción a ella, se hace vacilante e inútil.

El ser veraz (sincero) en todas las declaraciones es, pues, un sagrado mandamiento de la razón, incondicionalmente exigido y no limitado por conveniencia alguna."

Sobre un resunto derecho de mentir por filantropía, en Teoría y Práctica. Immanuel Kant. Tecnos, Madrid 1986. ( a patir de una reseña en Antimanual de filosofía, Michel Onfray )

De lo sublime

2007-05-24T08:31:00.000+02:00

" Todo lo que resulta adecuado para excitar las ideas de dolor y peligro, es decir, todo lo que es de algún modo terrible, o se relaciona con objetos terribles, o actúa de manera análoga al terror, es una fuente de lo sublime; esto es, produce la emoción más fuerte que la mente es capaz de sentir. Digo la emoción más fuerte, porque estoy convencido de que las ideas de dolor son mucho más poderosas que aquéllas que proceden del placer. Sin duda alguna, los tormentos que tal vez nos veamos obligados a sufrir son mucho mayores por cuanto a su efecto en el cuerpo y en la mente, que cualquier placer sugerido por el voluptuoso más experto, o que pueda disfrutar la imaginación más viva y el cuerpo más sano y de sensibilidad más exquisita. Ahora bien, dudo mucho que no haya hombres que se pasen la vida con las mayores satisfacciones, aun al precio de acabar en los tormentos que la justicia infligió en pocas horas al desgraciado último rey de Francia. Pero, como el dolor es más fuerte al actuar que el placer, la muerte en general es una idea que nos afecta mucho más que el dolor; porque hay muy pocos dolores, por exquisitos que sean, que no se prefieran a la muerte. Lo que hace de ordinario que el dolor sea más doloroso, si esto puede decirse, es que se considera como un emisario del rey de los terrores. Cuando el peligro o el dolor acosan demasiado, no pueden dar ningún deleite, y son sencillamente terribles; pero, a ciertas distancias y con ligeras modificaciones, pueden ser y son deliciosos, como experimentamos todos los días. Procuraré investigar la causa de esto más adelante."

Indagación filosófica sobre el origen de nuestras ideas acerca de lo sublime y de lo bello, parte I sección VII. pag, 29. Edmund Burke . Ed.Tecnos 1997

Ser y deber

2007-05-23T08:38:00.000+02:00

" En todo sistema moral de que haya tenido noticia, hasta ahora, he podido siempre observar que el autor sigue durante cierto tiempo el modo de hablar ordinario, estableciendo la existencia de Dios o realizando observaciones sobre lo quehaceres humanos, y, de pronto, me encuentro con la sorpresa de que, en vez de las cópulas habituales de las preposiciones: es y no es, no veo ninguna proposición que no esté conectada con un debe o un no debe. Este cambio es imperceptible, pero resulta, sin embargo, de la mayor importancia. En efecto, en cuanto que este debe o no debe expresa alguna nueva relación o afirmación, es necesario que ésta sea observada y explicada y que al mismo tiempo se dé razón de algo que parece absolutamente inconcebible, a saber: cómo es posible que esta nueva relación se deduzca de otras totalmente diferentes. Pero como los autores no usan por lo común de esta precaución, me atreveré a recomendarla a los lectores: estoy seguro de que una pequeña reflexión sobre esto subvertiría todos los sistemas corrientes de moralidad, haciéndonos ver que la distinción entre vicio y virtud, ni está basada meramente en relaciones de objetos, ni es percibida por la razón"

Tratado de la naturaleza humana, LIII, Sección I. David Hume

La causa de la innovación

2007-05-22T09:51:00.000+02:00

" Hay sociedades que estimulan la innovación y sociedades estáticas. Los antiguos griegos, que inventaron la geometría, la ciencia, la filosofía, la ética, la democracia y un arte maravilloso, disfrutaban con la innovación. Lo más notable de aquellos hombres era su confianza en que la novedad les haría mejores. Uno de los libros del "Corpus Hippocraticum" (De prisca medicina) dice: " Descubrir cosas nuevas o rematar las investigaciones que aún no se han concluido, es la ambición y tarea de la inteligencia".

Aristóteles se refiere a un tal Hipodamos de Mileto que, en un proyecto de Constitución, había propuesto una ley parar recompensar a quienquiera que inventase algo útil para la patria. Un buen consejo para nuestros políticos. Tucídides, al principio de La guerra del Peloponeso, hace que un enviado corintio se dirija a los espartanos para advertirles que sus técnicas están anticuadas en comparación con las suyas y que, por tanto, como ocurre siempre con las técnicas, fatalmente lo nuevo derrotará a lo viejo: " porque así como a la ciudad que tiene quietud y seguridad le conviene no mudar las leyes y costumbres antiguas, así también a la ciudad que es apremiada y maltratada por otras le conviene inventar cosas nuevas para defenderse, y esta es la razón por la que los atenienses, a causa de la mucha experiencia que tienen en estos asuntos, procuran siempre inventar novedades" ".

La creación económica, pags 40-41 Ed.Deusto. José Antonio Marina.

Entereza

2007-05-21T10:06:00.000+02:00

"Alejandro Magno, el día fijado para aquella furiosa batalla contra Darío, durmió tan profundamente y hasta tan tarde, que viose obligado Parmenio a entrar en su aposento y, acercándose a su lecho, a llamarlo por su nombre dos o tres veces para despertarlo, pues apremiaba el tiempo para ir al combate."

Del dormir LI, Cap.XLIV. Ensayos Compleos. Michel de Montaigne

¿qué es el amor?

2007-05-20T10:45:00.000+02:00

" El apetito que, sin control de lo racional, domina este estado de ánimo que tiende hacia lo recto, y es impulsado ciegamente hacia el goce de la belleza y, poderosamente fortalecido por otros apetitos con él emparentados, es arrastrado hacia el esplendor de los cuerpos, y llega a conseguir la victoria en este desempeño, tomando el nombre de esa fuerza que le impulsa, se llama Amor."

Fedro, 238b-c Platón.

Especialización

2007-05-19T01:00:00.000+02:00

" No puedo dejar de observar que cuando los hombres están demasiado especializados, se concentran excesivamente en sus hábitos profesionales y, por así decirlo, echan raíces de modo empedernido en ese pequeño círculo suyo, resultan estar más incapacitados que dotados para toda función que precise tener un conocimiento del género humano, o experiencia en cuestiones complejas, o una visión comprehensiva de los varios y complicados intereses, tanto externos como internos, que siempre van anejos a la formación de esa cosa pluriforme que llamamos Estado"

Reflexiones sobre la Revolución Francesa, Alianza pag,83-84. Edmund Burke

¿Un hombre de bien conservaría el anillo de Giges?

2007-05-18T08:31:00.000+02:00

"Veamos ahora el segundo punto: los que cultivan la justicia no la cultivan voluntariamente sino por impotencia de cometer injusticias. Esto lo percibiremos mejor si nos imaginamos las cosas del siguiente modo: demos tanto al justo como al injusto el poder de hacer lo que cada uno de ellos quiere, y a continuación sigámoslos para observar adónde a cada uno el deseo. Entonces sorprenderemos al justo tomado el mismo camino que el injusto, movido por la codicia, lo que toda criatura persigue por naturaleza como un bien, pero que por convención es violentamente desplazado hacia el respeto a la igualdad. El poder del que hablo sería efectivo al máximo si aquellos hombres adquirieran una fuerza tal como la que se dice que cierta vez tuvo Giges, el antepasado del lidio. Giges era un pastor que servía al entonces rey de Lidia. Un día sobrevino una gran tormenta y un terremoto que rasgó la tierra y produjo un abismo en el lugar en el que Giges llevaba el ganado a pastorear. Asombrado al ver esto, descendió al abismo y halló, entre otras maravillas que narran los mitos, un caballo de bronce, hueco y con ventanillas, a través de las cuales divisó adentro un cadáver de tamaño más grande que el de un hombre, según parecía, y que no tenía nada excepto u anillo de oro en la mano. Giges le quitó el anillo y salió del abismo. Ahora bien, los pastores hacían su reunión habitual para dar al rey el informe mensual concerniente a la hacienda, cuando llegó Giges llevando el anillo. Tras sentarse entre los demás, casualmente volvió el engaste del anillo hacia el interior de la mano. Al suceder esto se tornó invisible para los que estaban sentados allí, quienes se pusieron a hablar de él como si se hubiera ido. Giges se asombró, y luego, examinando el anillo, dio vuelta el engaste hacia fuera y tornó a hacerse visible. Al advertirlo, experimentó con el anillo para ver si tenía tal propiedad, y comprobó que así era: cuando giraba el engaste hacia adentro, su dueño se hacía invisible, y, cuando lo giraba hacia afuera, se hacía visible. En cuanto se hubo se hubo cerciorado de ello, maquinó el modo de formar parte de los que fueron a la residencia del rey como informantes; y una vez allí sedujo a la reina, y con ayuda de ella mató al rey y se apoderó del gobierno."

República, LII 359b - 360b Platón

Las noches de Aristóteles

2007-05-17T00:02:00.000+02:00

" Y (dicen) que cuando se echaba a dormir tomaba en la mano una bola de bronce, poniendo debajo un cuenco, para que cuando le cayese la bola en el cuenco, se despertase al ruido"

Diógenes Laercio, V, 16 (DL, libro V, Aristóteles, 8; vol.II, p.172)

El Sócrates de Montaigne

2007-05-16T09:00:00.000+02:00

" Mueve Sócrates su alma con movimiento natural y común. Así habla un campesino, así habla una mujer. No se le caen de la boca cocheros, carpinteros, zapateros ni albañiles. Son inducciones y semblanzas sacadas de los actos más vulgares y comunes de los hombres; todos le entienden. Bajo forma tan vil, jamás habríamos entresacado la nobleza y esplendor de sus conceptos admirables, nosotros, que consideramos romos y bajos a todos los que no están realzados por la ciencia y que solo percibimos la riqueza exhibida con pompa. No está formado nuestro mundo sino para la ostentación: ínflanse los hombres solo con viento y manéjanse a saltos como los balones. No se propuso aquel vanas fantasías: fue su fin proporcionarnos cosas y preceptos que sirvieran real y estrechamente a la vida,

servare modum, finemque tenere,
Naturamque sequi.

mantener la moderación y observar el límite
y seguir a la naturaleza

Lucano 2, 381-382

Fue también y siempre uno e igual, y elevose, no a sacudidas, sino por naturaleza, hasta el último grado de vigor. O mejor dicho, no se elevó en modo alguno, sino que más bien rebajó y retrotrajo a su punto original y natural, sometiéndoselos, el vigor, la dureza y las dificultades. Pues, en el caso de Catón, vemos muy claro que es la suya una marcha esforzada y muy por encima de la común; en las valerosas hazañas de su vida, y en su muerte, siéntesele siempre subido en su pedestal. Está éste a ras de tierra y, con paso relajado y ordinario, hace los más sutiles razonamientos; y condúcese en la muerte y en los pasos más espinosos que puedan presentarse, con el andar de la vida humana.

Ha acontecido que el hombre más digno de ser conocido y mostrado al mundo como ejemplo es aquel del que tenemos mayor conocimiento. Los hombres más clarividentes que jamás hayan existido echaron luz sobre él: los testigo que de él tenemos son admirables por su fidelidad e inteligencia.

Gran cosa es el haber podido dar tal orden a las puras imaginaciones de un niño que, sin alterarlas ni estirarlas, haya producido con ellas los más bellos efectos en nuestra alma. No la presenta ni elevada ni rica; solo la presenta sana, mas ciertamente con una salud bien alegre y limpia. Con esos resortes vulgares y naturales, con esos pensamientos ordinarios y comunes, sin conmoverse ni excitarse, dirigió no solo las más ordenadas sino las más altas y vigorosas ideas, acciones y costumbres que jamás existieran. Fue él quien hizo bajar del cielo, donde no hacía sino perder el tiempo, a la sabiduría humana, para devolvérsela al hombre, en el cual reside su más justa y laboriosa tarea y la más útil.

Vedle abogar ante sus jueces, ved con qué razones despierta su valor en los peligros de la guerra, con qué argumentos fortalece su paciencia contra la calumnia, la tiranía, la muerte y contra el proceder de su mujer, nada toma prestado del arte ni de las ciencias; los más simples reconocen en ello sus propios medios y su propia fuerza; no es posible retroceder ni rebajarse más. Gran favor le ha hecho a la naturaleza humana mostrándole cuánto puede por sí misma."

De la fisonomía, Montaigne
Cátedra, 2003, trad. Almudena Montojo, pp 988-989

A partir del libro de Harold Bloom " ¿dónde se encuentra la sabiduría? Ed.Taurus

Amistad

2007-05-15T11:28:00.000+02:00

" Y aunque la amistad contenga muchísimas y grandísimas ventajas, con todo aquélla supera seguramente a todas: que hace brillar la buena esperanza para el futuro y no permite que los ánimos se debiliten o decaigan. Pues quien contempla a un verdadero amigo contempla como alguna (una) imagen de si. Gracias a lo cual (y) los ausentes están presentes, y los necesitados abundan en bienes, y los débiles son fuertes, y, lo que es más difícil de decirse, los muertos viven: tan gran honor, recuerdo y añoranza de los amigos sigue. A consecuencia de lo cual la muerte de aquéllos parece dichosa y la vida de éstos laudable. Porque si quitares de la naturaleza de las cosas la unión de la benevolencia, ni casa, ni ciudad alguna podrá subsistir; ni siquiera el cultivo del campo permanecerá. si esto se entiende menos, cuán grande sea la fuerza de la amistad y de la concordia puede percibirse por las disensiones y las discordias. Pues ¿qué casa es tan estable, qué Estado es tan firme que no pueda ser derribado desde los cimientos por los odios y las divisiones? Por lo cual puede juzgarse cuánto (de) bien hay en la amistad."

De Amicitia, 23 Marco Tulio Cicerón

El cuidado del daimon en Marco Aurelio

2007-05-13T11:03:00.000+02:00

" El tiempo de la vida humana, un punto; su sustancia, fluyente; su sensación, turbia; la composición del conjunto del cuerpo, fácilmente corruptible; su alma, una peonza; su fortuna, algo difícil de conjeturar; su fama, indescifrable. En pocas palabras: todo lo que pertenece al cuerpo, un río; sueño y vapor, lo que es propio del alma; la vida, guerra y estancia en tierra extraña; la fama póstuma, olvido. ¿Qué, pues, puede darnos compañía? Única y exclusivamente la filosofía. Y ésta consiste en preservar el guía (daimon) interior, exento de ultrajes y daño, dueño de placeres y penas, sin hacer nada al azar, sin valerse de la mentira ni la hipocresía, al margen de lo que el otro haga o deje de hacer; más aún, aceptando lo que acontece y se le asigna, como procediendo de aquel lugar de donde él mismo ha venido. Y sobre todo, aguardando la muerte con pensamiento favorable, en la convicción de que ésta no es otra cosa que la disolución de elementos de que está compuesto cada ser vivo. Y si para los mismos elementos nada temible hay en el hecho de que cada uno se transforme de continuo en otro, ¿ por qué recelar de la transformación y disolución de todas las cosas? Pues es conforme a la naturaleza, y nada es malo si es conforme a la naturaleza."

Meditaciones, LII, 17 Marco Aurelio

Maneras de estar según Aristóteles

2007-05-11T17:56:00.000+02:00

“Digamos a continuación qué es estar junto, separado, en contacto, entre (intermedio), en sucesión, en contigüidad y en continuidad, y a qué clase de cosas pertenece cada una de estas determinaciones.

Se dice que las cosas están juntas (háma) en un lugar cuando están en un único lugar primero, y que están separadas (chorís) cuando están en distintos lugares (primeros). Se dice que están en contacto (háptesthai) cuando sus extremos están juntos.

Entre o intermedio (metaxý) se dice aquello a lo que una cosa llega primero cuando cambia por naturaleza antes de llegar a su extremo, si cambia por naturaleza de modo continuo. “Entre” supone al menos tres cosas, pues los extremos de un cambio son contrarios, y algo se mueve de modo continuo (synechos) cuando no deja ningún intervalo o el más pequeño intervalo en la cosa, no en el tiempo durante el cual se mueve (pues nada impide que, dejando un intervalo, la nota más alta suene inmediatamente después de la más baja), sino en la cosa en la cual se mueve. Esto es evidente no sólo en los cambios de lugar, sino también en todos los demás cambios. .

Una cosa es contraria a otra según el lugar cuando se encuentra lo más alejada de ella en una línea recta, pues al recta es la línea más corta delimitada entre dos puntos, y lo delimitado es una medida.

Se dice de una cosa que está en sucesión (ephexês) a otra si está después de la cosa inicial, sea en posición o en conformación o en cualquier otro respecto, y no hay nada intermedio del mismo género que separe a una de la que le sucede (digo, por ejemplo, que entre dos líneas no puede haber otra línea, entre dos unidades otra unidad o entre dos casa otra casa, aunque nada impide que haya algo de otro género entre ellas). Porque lo que está en sucesión sucede a una cosa particular y es posterior a ella, pues, por ejemplo, ni el uno es posterior al dos ni el primer día del mes al segundo, sino a la inversa.

Se dice de una cosa que es contigua (echómenon) a la otra cuando está en sucesión y contacto con ella.

Lo continuo (synechés) es una subdivisión de lo contiguo; así, por ejemplo, digo que una cosa es continua con otra cuando sus límites que se tocan entre sí llegan a ser uno y lo mismo y, como indica la palabra, se <> entre sí, pero si los extremos son dos no puede haber continuidad. Según esta definición, resulta evidente que la continuidad pertenece a aquellas cosas en las que en virtud de su naturaleza llega a haber unan unidad por contacto. Y así como lo continuo llega a ser uno, así también todo será uno, por ejemplo mediante el enclavado, el encolado, el ensamblaje o la unión orgánica.

Es evidente que lo sucesivo es primero, porque lo que está en contacto está necesariamente en sucesión, pero no todo lo que está en sucesión está en contacto. Por eso hay también sucesión en cosas que son anteriores según la razón, como en el caso de los números, entre los cuales no hay contacto. Y si hay continuidad tiene que haber necesariamente contacto, pero si sólo hay contacto todavía no hay continuidad; porque no es necesario que los extremos de las cosas que estén juntas se unifiquen, pero si se unifican tienen que estar necesariamente juntos. De ahí que la unión natural sea lo último en generarse, ya que es necesario que los extremos estén en contacto para que puedan unirse naturalmente, aunque no todo lo que está en contacto está unido naturalmente; pero en las cosas en las que no hay contacto es obvio que no puede haber unión natural. De ahí que, aunque el punto y la unidad tengan una realidad separada, como dicen algunos, el punto no puede ser lo mismo que la unidad, pues a los puntos puede pertenecerle el contacto, pero a las unidades sólo al sucesión; además, siempre puede haber algo “entre” los puntos, pues toda línea está entre puntos, pero no es necesario que lo haya entre unidades, pues no hay nada entre el uno y el dos.

Hemos dicho, pues, qué es “junto”, “separado”, “en contacto”, “entre”, “en sucesión”, “contiguo” y “continuo”, y a qué clase de cosas pertenece cada una de estas determinaciones.”

Física, LV, 226b20-227b. Aristóteles

Lecciones de Stuart Mill

2007-05-10T22:24:00.000+02:00

" Como escritor especulativo, no tenía que consultar con nadie excepto conmigo mismo, ni me veía en la obligación de tener que resolver en mis especulaciones ninguno de los obstáculos con que había de encontrarse al ser aplicadas a la práctica. Pero como Secretario encargado de dirigir la correspondencia política, no podía dictar una orden o expresar una opinión sin convencer primero a varias personas, muy poco parecidas a mí, de aquello que efectivamente podía hacerse. Estaba, pues, en buena disposición para descubrir de un modo práctico cómo meter un pensamiento en mentes no preparadas habitualmente para asimilarlo. Al mismo tiempo, me familiaricé de una manera práctica con las dificultades que supone mover masas de hombres, con la necesidad de llegar a situaciones de compromiso, con el arte de sacrificar lo no-esencial para conservar lo esencial. Aprendí cómo lograr lo más posible cuando no podía conseguirse todo; en vez de indignarme o desanimarme cuando las cosas no salían enteramente como yo quería, supe conformarme e, incluso, animarme cuando siquiera una parte mínima resultaba conforme a mis deseos; y cuando ni eso llegaba a alcanzar, aprendí también a soportar con absoluta calma la derrota completa. A lo largo de la vida me he dado cuenta de que estas adquisiciones son de la máxima importancia para conseguir la felicidad personal, y de que también son muy necesarias para hacer que un hombre, ya sea un teórico o un pragmático, pueda causar la mayor cantidad de bien que le permiten las circunstancias."

John Stuart Mill

"Autobiografía". Alianza nº 1166 (pàg 100-101)

Aristóteles y la prudencia

2007-05-10T22:23:00.001+02:00

"En cuanto a la prudencia, podemos llegar a comprender su naturaleza, considerando a qué hombres llamamos prudentes. En efecto, parece propio del hombre prudente el ser capaz de deliberar rectamente sobre lo que es bueno y conveniente para sí mismo, no en un sentido parcial, por ejemplo, para la salud, para la fuerza, sino para vivir bien en general. Una señal de ello es el hecho de que, en un dominio particular, llamamos prudentes a los que, para alcanzar algún bien, razonan adecuadamente, incluso en materias en las que no hay arte. Así, un hombre que delibera rectamente puede ser prudente en términos generales. Pero nadie delibera sobre lo que no puede ser de otra manera, ni sobre lo que no es capaz de hacer. De suerte que si la ciencia va acompañada de demostración, y no puede haber demostración de cosas cuyos principios pueden ser de otra manera (porque todas pueden ser de otra manera), ni tampoco es posible deliberar sobre lo que es necesariamente, la prudencia no podrá ser ni ciencia ni arte: ciencia,, porque el objeto de la acción puede variar; arte, porque el género de la acción es distinto del de la producción. Resta, pues, que la prudencia es un modo de ser racional verdadero y práctico, respecto de lo que es bueno y malo para el hombre. Porque el fin de la producción es distinto de ella, pero el de la acción no puede serlo; pues una acción bien hecha es ella misma el fin. Por eso creemos que Pericles y otros como él son prudentes, porque pueden ver lo que es bueno para ellos y para los hombres, y pensamos que ésta es una cualidad propia de los administradores y de los políticos. Y es a causa de esto por lo que añadimos el término "moderación" al de "prudencia", como indicando algo que salvaguarda la prudencia. Y lo que preserva es la clase de juicio citada; porque el placer y el dolor no destruyen ni perturban toda clase de juicio (por ejemplo, si los ángulos del triángulo valen o no dos rectos), sino sólo los que se refieren ala actuación. En efecto, los principios de la acción son el propósito de esta esta acción; pero para el hombre corrompido por el placer o el dolor, el principio no es manifiesto, y ya no ve la necesidad de elegirlo y hacerlo todo con vistas a tal fin: el vicio destruye el principio. La prudencia, entonces, es por necesidad un modo de ser racional, verdadero y práctico, respecto de lo que es bueno para el hombre.

Además, existe una excelencia del arte, pero no de la prudencia, y en el arte el que yerra voluntariamente es preferible, pero en el caso de la prudencia no, como tampoco en el de las virtudes. Está claro, pues, que la prudencia es una virtud y no un arte. Y, siendo dos las partes racionales del alma, la prudencia será la virtud de una de ellas, de la que forma opiniones, pues tanto la opinión como la prudencia tienen por objeto lo que puede ser de otra manera. Pero es sólo un modo de ser racional, y una señal de ello es que tal modo de ser puede olvidarse, pero la prudencia, no.

Aristóteles, Ética Nic. 1140ª25 – 1140b30.

Conciencia e identidad corporativa. Adela Cortina

2007-05-10T21:58:00.000+02:00

Como ha tenido buen cuidado en analizar el norteamericano Coodpaster , las organizaciones muestran también un segundo rasgo, propio de agentes morales, que es la conciencia.

La conciencia es el modo en que los seres humanos sopesan sus acciones, las ponderan y valoran hasta qué punto están persiguiendo adecuadamente sus objetivos. En el caso de la organización, la conciencia es también la forma en que el grupo reflexiona sobre el modo en que está persiguiendo sus objetivos, lo cual exige, obviamente, que el grupo conozca esos objetivos y haya expresado su voluntad de actuar por ellos, comportándose con ciertas dosis de autonomía.

Esto requiere hacer un alto en el camino, reflexionar sobre los propósitos y los valores, y tomar decisiones a la luz de los valores que se consideren superiores, para no dejarse llevar por el azar ni dejar que sea el entorno el que decida. Una organización que deja sus decisiones en manos del entorno se ha dejado expropiar.

La Conciencia corporativa es, como señala Goopaster, un proceso institucional para "hacer balance" de la prosecución de un objetivo, proceso a lo largo del cual es importante que se escuche la voz de los stakeholders , de aquellos que han "apostado" por la organización. Entre ellos cuentan los miembros de la organización, pero también los afectados por sus actividades, que son un buen termómetro para tomar conciencia del punto de su propio proyecto en que se encuentra la organización. Un organismo inteligente, para hacer balance de su situación y perfeccionar sus estrategias, no tiene en cuenta sólo a los miembros del grupo, sino también a cuantos son afectados por su actuación, aunque la responsabilidad la asuman sólo los miembros de la organización. El balance social es también una herramienta de gestión.

Realizar este balance es un auténtico proceso que debe seguir la organización, análogo a la disciplina y el aprendizaje en la persona. Es una secuencia de actividades que se distiende en el tiempo e incluye los siguientes pasos:

Articular una filosofía corporativa desde la que poder tomar las decisiones. Sólo de este modo la organización no responde mecánicamente al medio, sino libremente, desde su propia concepción.

Asignar responsabilidades especiales para transformar esa filosofía en acción, de modo que exista una adecuación entre la filosofía de la organización y su práctica.

Educar a los miembros de la organización en el significado de esa filosofía, ya que, en caso contrario, los códigos y los credos son papel mojado. Precisamente el modo más adecuado de elaborar un código consiste en esbozar un borrador y discutirlo en los distintos niveles de la organización para que pueda ser asumido por todos como propio. A fin de cuentas, el código consiste en una reflexión en voz alta, hecha por los miembros de la organización y encaminada a discernir principios y valores por los que quieren orientar la práctica organizativa.

Auditar operaciones prestando atención a los conflictos entre la filosofía corporativa y otros incentivos organizativos que pueden minarla. Porque sucede en ocasiones que existe una contradicción entre los valores que se proponen en el marco de la filosofía de la organización y algunos incentivos que se introducen por otros conductos.

Informar de los casos difíciles a la dirección corporativa, de modo que puedan restaurarse finalmente la integración y la comunicación.

El proceso institucional de la conciencia se distiende, pues, en cinco operaciones al menos: articular, educar, escuchar, reflexionar y revisar los valores adoptados con vistas a la toma de decisiones.

Por otra parte, importa prestar atención a dos factores que pueden minar la conciencia corporativa, uno interno, ya mencionado, que sería la contradicción entre los incentivos que se ofrecen en la organización y los valores que dicen defenderse, y otro externo, la presión de otras organizaciones que no actúan orientándose por valores. En este sentido, es muy frecuente la queja, por parte de quienes trabajan en las organizaciones, de que una situación de corrupción generalizada resulta imposible comportarse de acuerdo con los valores éticos deseados sin perder competitividad en un entorno inmoral.

Estas afirmaciones en torno a la conciencia y la responsabilidad de las organizaciones se complementan con uno de los temas que desde los años setenta es clave en la teoría y la práctica de la gestión organizativa: el análisis de la cultura organizativa. Se entienda la cultura como una variable independiente o como metáfora de la organización en su conjunto, lo bien cierto es que las organizaciones cuentan con una cultura, expresiva de los valores, creencias e ideales compartidos, sean los de lograr el máximo beneficio por cualquier medio o los de mantener la viabilidad y competitividad con medios bien ponderados.

La incorporación de esa cultura en la vida cotidiana va generando ese êthos de la organización, esa identidad, que se distiende en tres niveles: la identidad moral, que define el horizonte moral en el que la organización toma decisiones al conceder un mayor valor a unas actuaciones que a otras, al priorizar unos objetivos sobre otros; la identidad organizativa, por la que muestra su originalidad, su carácter específico frente a otras organizaciones; y su identidad social, ya que la organización precisa el reconocimiento del público para identificarse a sí misma.

¿No va significando esto a fin de cuentas que las organizaciones tienen una moral, porque – de forma análoga a los seres humanos – tienen una estructura moral, y en lo que difieren es en los contenidos morales?

Adela Cortina, "Hasta un pueblo de demonios", pag 129-131. Ed. Taurus.

K.E. Goodpaster, " Can a Corporation have a Conscience?", manuscrito, Madrid, Eurforum/TENOR, 1996